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Meditación:Hinduismo y Budismo
Meditar con el hinduismo y el budismo: Vicente Merlo
Mes de Agosto en nuestros Seminarios de Verano - Aldeaduero-Salamanca-.
Primer día: Lunes 4 de agosto:
1ª Sesión (18h-19h): Las Upanishads y la identidad atman-brahman.
2ª Sesión (19h-20h). Meditación sobre el atman
Segundo día: Martes 5 de agosto
3ª Sesión (8h.-9.30h). La Bhagavad Gita y los tres yogas
4ª Sesión (11h.-12.30h). Contemplación amorosa de lo Sagrado
5ª Sesión (16h.-17h.). Los Yoga-sutras de Patañjali
6º Sesión (19h.-20h.30h.). Concentración y meditación.
Tercer día: Miércoles 6 de agosto.
7ª Sesión (8h.-9.30h). El yoga integral de Sri Aurobindo
8ª Sesión (11h. 12.30h). Meditación e integración
9ª Sesión (16h.-17h.). El budismo: conceptos fundamentales
10ª Sesión (19h.-20.30h.). Atención plena a la respiración
Cuarto día: Miércoles 7 de agosto
11ª Sesión (8h.-9.30h.): El budismo mahayana y la vacuidad
12ª Sesión (11h-12.30h): Za-Zen
13ª Sesión (16-17h). El budismo tibetano y el Bardo Thodol
El curso “Meditar –con el hinduismo y el budismo-“ tiene un enfoque teórico-práctico. El hilo conductor es la práctica de la meditación, pero cada sesión de meditación es introducida con una exposición centrada en la corriente, el autor, o el libro en que se inspira. Un tercer momento lo constituye el diálogo tanto sobre la parte teórica como sobre las vivencias de la meditación.
En el caso del hinduismo, comenzaremos con una introducción a las Upanishads, textos fundamentales para buena parte de la tradición hindú, con su tesis central en torno a la relación entre atman y brahman, el centro del ser humano y el fondo de la Realidad (1ª sesión) para continuar con una meditación upanishádica, recorriendo las cinco vestiduras o campos de conciencia-energía con las que se reviste el atman en la encarnación, para percibir la fragancia de esta presencia no-dual que nos constituye (2ª sesión).
Seguiremos con una introducción a la Bhagavad Gita, texto clásico, con su presentación de los tres yogas (karma, jñana y bhakti). Recrearemos el diálogo entre Krishna y Arjuna, concediendo especial importancia a su dimensión “devocional”, al yoga del amor (3ª sesión) para practicar una meditación en la que la apertura del corazón pase a primer plano, abriéndonos a la experiencia de lo Sagrado (4ª sesión).
Más tarde, abordaremos los Yoga-sutras de Patañjali, recorriendo los ochos pasos de este camino, recordando su relación con el Samkhya y su distinción entre purusha y prakriti, la conciencia y la energía, para llegar a los distintos tipos de contemplación (samadhi) (5ª sesión), para practicar la contemplación sin objeto, la meditación más allá de toda concentración (6ª sesión).
Terminaremos nuestro viaje por el hinduismo dando un salto al neohinduismo, especialmente a la figura de Sri Aurobindo y el yoga integral y supramental por él propuesto (7ª sesión), para realizar una meditación integral que no solo realice el momento ascendente, desde el cuerpo físico hasta el atman, sino que trate de integral lo experimentado en el momento descendente, acogiendo el descenso de una conciencia más sutil (8ª sesión).
La introducción al budismo la realizaremos explicando algunos de sus conceptos fundamentales, así como recordando la riqueza y variedad de su historia, en India, en China, en Japón, etc. (9ª sesión). Nuestra primera meditación se basará en la “atención plena” (mindfulness) a la respiración (10ª sesión).
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Hinduismo y Oscar Pujol
Destacados profesores y colaboradores en nuestros Cursos
Siempre procuramos en el terreno de la filosofía, indología, yoga, textos y el conocimiento en general, contar con las personalidades de mayor preparación. En nuestra página se puede apreciar los sobresalientes seminarios que anunciamos en nuestro Centro, así como los que realizaremos en Aldeaduero-Salamanca este próximo verano.
En este caso, tengo el ejemplo cercano de Oscar Pujol, sin duda el más destacado indólogo en nuestro país.
Hace un par de días, recibí con alegría una llamada de Oscar desde Brasil, donde ocupa el cargo de director del Instituto Cervantes, habieno estado al frente de la misma institución con anterioridad en Nueva Delhi.
Oscar Pujol, filósofo, indólogo. autor
Oscar Pujol vivió durante 22 años en la India donde se licenció en Filología Sánscrita y se doctoró en la Universidad Hindú de Benarés y, tuvo el privilegio de estudiar sánscrito con eruditos tradicionales.
Entre otras obras ha publicado un estudio sobre Patanjali, la Sabiduría del Bosque, El Laberinto del Amor y el Diccionario Sánscrito-Catalán.
En nuestra conversación comentamos aspectos diversos del hinduismo, autores, interpretaciones filosóficas y planes de futuro. Entre estos, se encuentra el desarrollar una actividad con Oscar en su regreso a España.
Así que nuestro Centro siente la satisfacción de haceros saber lo que puede ser un acontecimiento del conocimiento de la India, su filosofía y textos.
La sabiduría de la India y Occidente
La sabiduría de la India
En una ocasión T.S. Elliot, escribió que los filósofos de la India "hacen que la mayoría de los filósofos europeos parezcan estudiantes". La filosofía de la India al decir de los grandes estudiosos y especialistas, comienza y termina con ideas que en Occidente se ha convertido en algo primordial solamente al principio del siglo XX. Los grandes filósofos de la India no meramente "querían pensar" sino que "querían ser conscientes del pensar".
Las "tribus" de pensadores en todas las èpocas han hecho uso de las facultades intelectivas para analizar y reflexionar, pero hay algo que debemos tener en consideración, lo cual no es otra cosa que las limitaciones de nuestra mente que como es evidente nos lleva a las múltiples interpretaciones de lo que es la existencia humana y su finalidad.
La Conciencia
La India y sus pensadores nos acercan a la creencia basada en la experiencia directa, que algo existe, "solamente si la conciencia lo percibe como existente, y si una conciencia lo percibe, dentro de esa conciencia debe existir otra Conciencia que capta la conciencia que percibe".
Complejo pero necesario reflexionar sobre ello.
Intelecutales occidentales "miran" a la India
Muchos pensadores y artistas occidentales se han sentido deslumbrados por el pensamiento de la India y, entre los que podemos nombrar a Schopenhauer, Emerson, Yeats y también otros "exploradores de la Conciencia", acercándose tanto a los Upanisads como al Budhismo, como T.S. Elliot - en la foto -Rene Guenon, George Santayana, Simon Weil, Thomas Merton, Octavio Paz y Roberto Calasso.
El "descubrimiento" por parte de los europeos de los textos hindúes . a través de los misioneros jesuitas, mercaderes, estudiosos y buscadores de lo profundo - despertó en el siglo diecinueve gran fascinación en Occidente, volviendo así la mirada a otros seres humanos que habían durante siglos contemplado las preguntas trascendentales de la vida.
Goethe, gran estudioso de la literatura sánscrita y su filosofía, escribió: "Aquel que se conoce a si mismo y a los demás, también reconocerá que no puede existir separación entre Oriente y Occidente". Totalmente de acuerdo.
Así es el entendimiento, conocimiento y sabiduría: Universal y no local. OM OM
Vishnu y Shiva
Vishnu y Shiva
Acerquémonos con brevedad a estas deidades: Desde la època de los Upanisads tardíos, Vishnu y Shiva se convirtieron en deidades populares, consideradas dignas de adoración y servicio por parte de sus seguidores a quienes se les denomina Visnuitas y Sivaitas.
Las prácticas de culto y enseñanzas doctrinales han evolucionado y en sus historias y mitos, recogidos en los Puranas, fueron descritos iconográficamente.También debe tenerse en cuenta que las historias son múltiples dependiendo de textos y distintos movimientos bhakti o devocionales.
Shiva
Shiva fue representado como un asceta en los Himalayas y Vishnu como un joven de color azul manteniendo en sus cuatro manos, un disco, un mazo, concha y loto.
Para sus seguidores cada uno de ellos fue entendido como el Supremo, el Señor trascendente, pero también inmanente, morando en el interior de sus devotos. Shiva fue asociado con una familia divina a través de quienes sus poderes fueron extendidos - Parvati. Ganesha, Kartikeya -
A Vishnu se le confirió divina influencia al tomar - de acuerdo con la mitología - forma animal o humana en períodos de degradación moral y de oscuridad o ignorancia.
Hacia el final del período de los Puranas diez avatares principales o encarnaciones habían sido descritos .
Vishnu
Evidentemente, aquí hay que considerar aspectos relacionados con la tradición, la historia, la iconografía, la mitología y tantas cosas más con el fin de entender estos significados: A saber:
1- Matsya, el pez. 2) Kurma, la tortuga 3) Varaha, el jabalí 4) Narashimha, el hombre - león 5) Vamana, el enano 6) Parashurama, Rama con el hacha. 7) Rama 8) Krishna 9) Buddha y Kalke, que se dice vendrá al final de Kali Yuga.
Hay que decir que tanto Rama como Krishna son también de forma independiente considerados como el Supremo.
Así por ejemplo, a Rama se le representa como un guerrero con su carcaj y sus flechas, al lado de su esposa Sita, su hermano Laksmana y su fiel y devoto sirviente el dios mono Hanuman . A Rama se le confiere los atributos y cualidades de esposo ideal, servidor fiel y de gran rectitud, entre otros. En el épico, Ramayana se narra su historia.
A Krishna suele representàrsele como un joven tocando la flauta, rodeado de vacas, jugando con sus amigos, y atrayendo a sus gopis - es decir, almas buscadoras del Supremo - simbolismo espiritual, y en otras ocasiones como un niño travieso. Asimismo, a Krishna se le represneta como el cochero o conductor del auriga de Arjuna a quien imparte la enseñanza recogida en el Bhagavad Gita.
La Libertad Última, Vedanta (2)
Aproximación a la Espiritualidad.
La palabra religión, de alguna manera está un tanto desprestigiada por lo que supone de creencia, dogma o condicionamiento religioso, dirigismo institucional, o incluso demasiado ritualista o estática, o bien dependiente de una fe ciega.
El término espiritualidad ha venido a su rescate dando a entender una dimensión de búsqueda interna y personal, dotando así al buscador de connotaciones más positivas, personales e independientes.
En 1952, el ndólogo Heinrich Zimmer decía: "Los oocidentales estamos a punto de llegar a la encrucijada ya alcanzada por los pensadores de la India en el siglo VII antes de Cristo. En esa encrucijada, existe un camino que nos lleva hacia dentro".
El movimiento de buscadores que existe en Occidente en estos últimos años, se ha entregado a la exploración del mundo interior tratando de descubrir el misterio del mundo espiritual, y muchos de estos buscadores han situado su mirada en los rishis de la India, tratando de encontrar "certezas" para poder disipar las nubes mentales de la "ignorancia".
Aproximación al Vedanta
Enorme es la complejidad de las filosoías de la India, así que haremos una breve y sencilla incursión a una visión del Vedanta.
En Occidente ha habido un acercamiento al estudio de los Upanisads que forman la filosofía Vedanta o "la última parte de los Vedas" y que tienen como esencia unas famosas proclamaciones o grandes frases denominadas Mahavakyas, tales como: Aham Bramasmi - Yo Soy Brahman - o Tat Tvan Asi - Tu eres Eso -.
Dan a entender que nuestra verdadera Realidad, es el Ser, Yo Supremo o Conciencia Absoluta, o en el hinduismo, Brahman, término clave en los Upanisads. Asimismo, otro término imprescindible es Atman, que viene a significar el Ser o Concienia Suprema que es cada uno de nosotros, más allá del ego.
Comprenderemos que todo lo antedicho tiene su dificultad en ser entendido, pero a pesar de ello, cuando accedemos a una Experiencia directa o inefable, en la tradición hindú, Atman y Brahman no son realidades distintas sino que de hecho se refiere a Brahman o Totalidad que es la misma esencia de Atman existente en cada jiva o individuo. En otros palabras: este Atman es ese Brhaman. No es que uno tenga que convertirse en esa Realidad Última: uno ya lo es, lo único que sucede es que nos identificamos con los mecanismos de mente y cuerpo - tal y como me lo enseñaba Ramesh Balsekar - y ello hace que vivamos en un estado de "avidya" o ignorancia.
Esta exposición de naturaleza advaita o no dual, tiene como su máximo exponente a Sankaracharya (788-820) con el que obviamente hay desacuerdo por parte de otros grandes filósofos dualistas como Ramanuja y Madhavacharya y, cuyas interpretaciones de los mismos textos difieren de Sankara.
Chandogya Upanisad
En uno de los Upanisads tempranos, Chandogya Upanisad, recoge una hermosa enseñanza del padre y maestro a su hijo Shvetaketu a quien le pide que traiga el fruto de una higuera y le diga que es lo que ve; que ahora, abra el fruto y le diga que ve; "veo una semilla", dice Shvetaketu. Ahora, ábrela, pregunta el padre de nuevo y dime que ves. Nada, contesta Shvetaketu. Pues bien hijo mío, ese algo invisible que no puedes ver pero que sin embargo es capaz de dar lugar a toda una higuera, eso es el Atman, la esencia sutil de esa realidad manifestada. De igual manera Eso, ese atman que no es otro que Brahman, ese Ser que es Conciencia pura, Esa Realidad eres tú: Tat Tvan Asi.
Otra manera de expresarlo es Sat-Cit-Ananda (Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta. Dicha Absoluta).
Esta cita o invocación de los Upanisads, nos sirve para elevarnos a lo más alto:
Asato ma sat gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya
Om shanti, shanti, shanti
Condúcenos de la ignorancia a la sabiduría
De la oscuridad a la luz
De la muerte a la inmortalidad
Om, paz, paz, paz.
vedantines y Sankaracharyas
Tres grandes exponentes del Vedanta
Esta es una pequeña incursión en experiencias y lugares muy señalados en la India y relacionados con la sabiduría vedanta y sus exponentes principales. Sobra decir que apasionante es adentrarse y, vivenciar momentos extraordinarios con significados maestros de la India.
Con el fin de aproximarnos con sencillez a este tema, Vedanta es un sistema filosófico en el que los eruditos o pandits han tratado de indagar en los profundos contenidos de textos como los Upanisads para llegar a experimentar la última Realidad o Brahman.
De particular importancia en este estudios se encuentran los Upanisads, Bhagavad Gita y Brahma Sutras.
Aunque son múltiples las interpretaciones de estos textos, haré hincapié aquí a tres referentes, los que quizá hayan influido más en la historia del pensamiento hindu; Sankaracharya (788-820), Ramanuja (1017-1137) y Madhavacharya (1238-1317).
Es Sankara, al menos en Occidente, el referente de la filosofía vedanta advaita (no dual), quien propone lo que uno de los Upanisads, menciona como mahavakya o gran frase: "Aham Bramasmi". Es decir Yo soy Brahman o el Absoluto.
Sankaracharyas de Kanchipuran
Comenzando por Sankara en un momento dado, me acerco a Kalady en el estado de Kerala, donde se considera que nació Sankaracharya, el máximo exponente de la filosofía advaita o no dual, y recorro lugares que de acuerdo a la historia - a veces leyenda -, forman parte de este extraordinaio filósofo.
Con el fin de ahondar en esta tradición, visito el famoso "matha" de Kanchipuran en Tamil Nadu - en varias ocasiones - donde la inmensa fortuna me ha llevado a conocer a los tres Sankaracharyas - los más respetados de la India -.
Chandrasekarendra Saraswati (1907-1994) considerado en vida como uno de los hombres más sabios y elevados, era la viva representación en la tradición hindú del Guru o Maestro a quien la veneración de sus devotos era mostrada de una manera que realmente me impresionó.
En Kanchipuran también se encuentran dos Sankaracharyas en la actualidad con quienes he tenido siempre una magnífica relación y que son referentes del hinduismo por el prestigio que gozan en la tradición de la India, además de su preparación espiritual y conocimientos de los shastras o escrituras.
Sri Jayendra Saraswati, hombre afable y cercano - aunque la tradición impide tocarle - en las diferentes recepciones y enseñanzas que lleva a cabo, es digno de ser visto la manera en la que los hindues se entregan a una devoción que evidentementea nosotros y, a nuestra cultura nos parece desmesurada - si bien, pensemos que estamos hablando de la India -.
El que será sucesor de Sri Jayendra Saraswati, es Viyayendra Saraswati. quien suele realizar distitnas funciones en su preparación para en algún momento ocupar la posición de Sankarachaya titular.
En cualquier momento, es mi intención regresar a Kanchi y seguir enriqueciéndome de la sabiduría de esta tradición de Sankara.
