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Vedanta
Vedanta
Bien se sabe que en el hinduismo exisite una complejísima red de movimientos filosóficos cuyas corrientes de pensamiento apuntan a desentrañar los misterios de la conciencia y a obtener estados que van más allá del ámbito de la exeperiencia limitada de la individualidad.
Casi todos los maestros que han contribuido a extender el conocimiento de la filosofía india en occidente han traído como fondo de sus enseñanzas - de una forma u otra - la filosofía Vedante.
Han presentado la filosofía Vedanta como la búsqueda de la Realización ültima y el Yoga como metodología como medio para lograr el Conocimiento del Ser.
Maestros y Vedanta
Todos los considerados grandes maestros han extendido el conocimiento del Vedanta, y entre los destacados podemos situar a Swami Vivekananda hacia finales del siglo diecinueve, Swami Rama Tirtha, Paramahansa Yogananda, así como los muchos discípulos de Swami Sivananda, entre los que se encuentra de manera destacada Swami Vishnudevananda. Han denominado sus enseñanzas Yoga-Vedanta, intentado dar así una visión amplia que dispone de contenidos diversos a fin de lograr un crecimiento de naturaleza espiritual.
Tradición diversa de Meditación
Tenemos que considerar que en Occidente lo más extendido y popular son las asanas dentro de los diferentes estilos de Hatha Yoga y dentro del territorio de la meditación sería tanto el Zen como Vipassana, sin darnos cuenta que la meditación tiene una gran preponderancia en el Yoga Clásico y otras muchas tradiciones hindúes.
Gurus vedánticos
Aunque existe cierta confusión en lo que a la filosofía Vedanta se refiere y a sus diversas propuestas, aquellos que estudian o son seguidores de los grandes Gurus de la India moderna, tales como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramesh Balsekar, Poonja, fijan su atención particularmente en estos maestros como si fuesen la fuente o el origen de las enseñanzas vedánticas y no tienen en cuenta o no llegan a comprender la tradición de la que forman parte.
Utilización de términos vedánticos en distintas tendencias en el hinduismo
Aunque no lo parezca los llamados "sabios modernos de la India", tienen como base en sus enseñanzas la filosofía Vedanta, entendida y mostrada de manera diversa. Quien enfatizó de manera especial el Vedanta no dualista, ha sido Ramana Maharshi. Aunque sus maneras de enseñar pueden diferir, Ramakrishna, Aurobindo, Anandamayi Ma, Nityananda, Neem Karoli Baba entre otros fueron vedantines que han utilizado términos vedánticos relacionados con la Autorrealización.
La tradición del Vedanta sigue poderosamente vigente en la India entre los eruditos seguidores de Sankara, Ramanuja o Madhava, incluyendo a los famosos Sankaracharyas quienes nunca han visitado Occidente.
Como he mencionado con anterioridad, en el discurso de distintos maestros con tendencias diversas en sus enseñanzas, hay una base vedántica, como pudo haber sido Satya Sai Baba o en el caso de Amritanandamayi (Ammachi) También se puede encontrar esa tendencia en la Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh yogui o en el caso de Swami Rama del Himalayan Institute.
Asimismo en recientes maestros dentro de la geografía del Hatha Yoga como Krishnamacharya, Iyengar, Swamio Satchidananda o Swami Vishnu han seguido poderosamente la filosofía vedanta.
Vedanta
Vedanta, como uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía hindú, ha tenido un profundo efecto en el hinduismo y su pensamiento durante siglos.
Ha sido y sigue siendo un tema de enorme interés y estudio a través de las distintas interpretaciones de tres textos considerados los más sobresalientes: Brahmasutras, los Upanisads más destacados y el Bhagavad Gita.
Aunque el factor común en todas estas interpretaciones es la aceptación de la autoridad de los Vedas. la visión sobre las perspectivas de la realidad, Dios, el individuo y el universo, son enormemente diversas.
Con el fin de un mayor entendimiento de la sabiduría perenne contenida en estos textos, es importante acercarse al pensamiento, exposición y enseñanza de Acharyas diversos entre los que destacan, Sankaracharya, Madhavacharya, Ramanuja, Vallabha y Nimbarka entre otros muchos.
Las escuelas o sistemas ortodoxas de la filosofía hindú (1)
Las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú. (1)
Creemos que cuando menos es interesante tocar este tema aunque sea con brevedad, ya que puede ayudarnos a comprender algunos aspectos de los que se componen estos sistemas de filosofía.
Históricamente, la filosofía hindu está dividida en ortodoxa (astika) y heterodoxa (nastika). Las filosofías ortodoxas son aquellas que de algún modo aceptan la autoridad de los Vedas, incluyendo los Upanisads. Los sistemas heterodoxos, niegan fundamentalmentenla autoridad védica.
Aunque los sistemas de conocimiento de la India son múltiples, la tradición suele referirse a seis Darsanas - sistemas o escuelas ortodoxas -, Samkhya, Yoga. Nyaya, Vaisheshika, Mimansa y Vedanta -, y tres heterodoxas - Budismo, Jainismo y Carvaka ., siendo esta última considerada una filosofía materialista y atea.
Samkhya y Yoga
El Samkhya es probablemente el sistema ortodoxo más antiguo con una visión altamente dualista que considera la Realidad compuesta de dos "sustancias" fundamentales, Purusha y Prakriti.
Purusha, término que aparece en los textos védicos como ser primordial a través del sacrificio de los dioses, y que es el nombre que viene a representar o significar Conciencia, Atman... Por otro lado, Prakriti es la materia y energía, todo aquello que comprende el mundo material manifestado..
La filosofía Samkhya ha estado asociada al yoga durante siglos y la mayoría de los filósofos han considerado al Samkhya como los cimientos teóricos del Yoga. El Samkhya proporciona los conceptos y el análisis para comprender el mundo mientras que el Yoga presenta los medios prácticos para lograr la Emancipación o Liberación.
La expresión más clásica del Yoga está formada por los Yoga Sutras o aforismos de Patanjal, que entre otros muchos aspectos describe los bien conocidos angas o procesos denominados Ashtanga Yoga: Yama-Niyama-Asana-Pranayama-Pratyahara-Dharana-Dhyana-Samadhi.
Continúa en (2)
La Libertad Última, Vedanta (2)
Aproximación a la Espiritualidad.
La palabra religión, de alguna manera está un tanto desprestigiada por lo que supone de creencia, dogma o condicionamiento religioso, dirigismo institucional, o incluso demasiado ritualista o estática, o bien dependiente de una fe ciega.
El término espiritualidad ha venido a su rescate dando a entender una dimensión de búsqueda interna y personal, dotando así al buscador de connotaciones más positivas, personales e independientes.
En 1952, el ndólogo Heinrich Zimmer decía: "Los oocidentales estamos a punto de llegar a la encrucijada ya alcanzada por los pensadores de la India en el siglo VII antes de Cristo. En esa encrucijada, existe un camino que nos lleva hacia dentro".
El movimiento de buscadores que existe en Occidente en estos últimos años, se ha entregado a la exploración del mundo interior tratando de descubrir el misterio del mundo espiritual, y muchos de estos buscadores han situado su mirada en los rishis de la India, tratando de encontrar "certezas" para poder disipar las nubes mentales de la "ignorancia".
Aproximación al Vedanta
Enorme es la complejidad de las filosoías de la India, así que haremos una breve y sencilla incursión a una visión del Vedanta.
En Occidente ha habido un acercamiento al estudio de los Upanisads que forman la filosofía Vedanta o "la última parte de los Vedas" y que tienen como esencia unas famosas proclamaciones o grandes frases denominadas Mahavakyas, tales como: Aham Bramasmi - Yo Soy Brahman - o Tat Tvan Asi - Tu eres Eso -.
Dan a entender que nuestra verdadera Realidad, es el Ser, Yo Supremo o Conciencia Absoluta, o en el hinduismo, Brahman, término clave en los Upanisads. Asimismo, otro término imprescindible es Atman, que viene a significar el Ser o Concienia Suprema que es cada uno de nosotros, más allá del ego.
Comprenderemos que todo lo antedicho tiene su dificultad en ser entendido, pero a pesar de ello, cuando accedemos a una Experiencia directa o inefable, en la tradición hindú, Atman y Brahman no son realidades distintas sino que de hecho se refiere a Brahman o Totalidad que es la misma esencia de Atman existente en cada jiva o individuo. En otros palabras: este Atman es ese Brhaman. No es que uno tenga que convertirse en esa Realidad Última: uno ya lo es, lo único que sucede es que nos identificamos con los mecanismos de mente y cuerpo - tal y como me lo enseñaba Ramesh Balsekar - y ello hace que vivamos en un estado de "avidya" o ignorancia.
Esta exposición de naturaleza advaita o no dual, tiene como su máximo exponente a Sankaracharya (788-820) con el que obviamente hay desacuerdo por parte de otros grandes filósofos dualistas como Ramanuja y Madhavacharya y, cuyas interpretaciones de los mismos textos difieren de Sankara.
Chandogya Upanisad
En uno de los Upanisads tempranos, Chandogya Upanisad, recoge una hermosa enseñanza del padre y maestro a su hijo Shvetaketu a quien le pide que traiga el fruto de una higuera y le diga que es lo que ve; que ahora, abra el fruto y le diga que ve; "veo una semilla", dice Shvetaketu. Ahora, ábrela, pregunta el padre de nuevo y dime que ves. Nada, contesta Shvetaketu. Pues bien hijo mío, ese algo invisible que no puedes ver pero que sin embargo es capaz de dar lugar a toda una higuera, eso es el Atman, la esencia sutil de esa realidad manifestada. De igual manera Eso, ese atman que no es otro que Brahman, ese Ser que es Conciencia pura, Esa Realidad eres tú: Tat Tvan Asi.
Otra manera de expresarlo es Sat-Cit-Ananda (Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta. Dicha Absoluta).
Esta cita o invocación de los Upanisads, nos sirve para elevarnos a lo más alto:
Asato ma sat gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya
Om shanti, shanti, shanti
Condúcenos de la ignorancia a la sabiduría
De la oscuridad a la luz
De la muerte a la inmortalidad
Om, paz, paz, paz.
Jñana Yoga, filosofía vedanta y maestros
También Oriente y su filosofía existen
Hemos pretendido hasta no hace mucho, universalizar las formas de pensamiento occidentales y sus categorías y lo que de hecho ha ocurrido, es distanciar a Occidente de otras culturas , estando así, a merced de una cultura incompleta, la de un estado de ignorancia, del que desconoce, creyendo conocer, algo que acertadamente Heidegger calificaba de "completa europeización de la tierra y el hombre".
Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo, profesor en Heidelberg, mostró gran interés en las filosofías orientales y desarrolló la teoría de la era axial, un período que le atribuyó un gran desarrollo filosófico y religioso.
Afortunadamente, hemos ido abriendo fronteras en pos de un conocimiento, que ha estado encorsetado, dirigido y afectado por un egocentrismo basado en una construcción ideológica, cargada de limitaciones por nuestras estructuras psicológicas y sociales, incapaces de elevar la vista hacia horizontes más universales, dejando atrás todo provincianismo.
La India, donde fijamos la mirada y la mente para indagar, ofrece un panorama de métodos como Jñana Yoga de extraordinario valor filosófico, todavía por descubrir. Quiero hacerme eco de las palabras del gran profesor e hisotiador de las religiones Mircea Eliade:
Mircea Eliade y el Yoga
"Resulta imposible ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado". es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad. La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, mediante una de las múltiples formas del Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunos aspectos filosóficos y maestros
Sankaracharya
Quizás el más reconocido exponente de la filosofía de la India, haya sido Adi Sankaracharya (788-820), quien defendió la idea del Vedanta Advaita o no dualidad. cuya propuesta viene a ser que, la última Realidad es Brahman o el Absoluto y que el individuo no es otro que esa misma Realidad.
"Todo es uno". Esta es la propuesta del Advaita; una propuesta basada en la experiencia directa, más allá de todo concepto, idea, pensamiento o estado mental, más allá de la dualidad. Los Upanisad, que en esencia son una invitación a la sabiduría o a la experiencia de la realidad última, lo expresa contundentemente, en una de las grandes frases, afirmaciones o mahavakyas: "Tú eres Eso" (Tat tvam asi).
Naturalmente, todos estos conceptos deben ser debidamete desarrollados, lo cual solemos hacer en nuestros cursos de formación de profesores de Yoga.
Me he sentido en ocasiones muy cercano a Sankara, al estudiar algunas de sus obras y acercarme a su vida y leyenda en Kalady, su lugar de nacimiento y mis visitas frecuentes a Kanchipuran, visitando a los famosos Sankaracharyas, pertenecientes a su linaje.
Ramana Maharshi
En la època moderna, son las enseñanzas de Ramana Maharshi (1879-1950) quien en su ashram en el sur de la India, con su presencia y silencio mantuvo la enseñanza del inquirimiento o averiguación, ¿quién soy yo?, que va más allá de la filosofía y psicología, puesto que no son las cualidades del ego que se buscan, sino el Ser o plena Conciencia que se manifiesta cuando el ego es trascendido.
Visitando su ashram in Tirunavamalai y permaneciendo en las cuevas donde Ramana meditó en la famosa montaña Arunachala, siempre he sentido gran paz interior.
En estos últimos años, han sido tres grandes maestros - desafortunadamente desaparecidos - quienes nos han hecho propuestas vedánticas a los buscadores modernos en la línea de Sri Ramana.
Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj (1897-1981) quien fué vendedor de biddies (cigarrillos pequeños hechos a mano). Considerado un ser realizado , su vivienda situada en uno de los suburbios de Bombay se convirtió en lugar de encuentro para numerosos buscadores llegados de todo el mundo. Ha pasado a ser uno de los grandes sabios de la filosofía advaita y del jñana yoga.
"Lo inmanifestado no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado. Es inútil buscar en las palabras lo que está más allá de ellas". "Encuéntrate al Si mismo, pues al encontrarle, Todo lo encuentras".
Aún cuando Nisargadatta hablaba en marathi y era traducido al inglés, quiero destacar sobre todo a Ramesh Balsekar,otro de los grandes exponenetes. del vedanta, quien tradujo en muchas ocasiones a Maharaj. Decía Nisargadatta, "El origen de la Conciencia, no puede ser el objeto de la Conciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando llegas a entender que no eres la persona que crees ser, sino el testigo puro y que la Conciencia es tu verdadero Ser. Eso es el origen, la Conciencia pura. Eso eres."
H.W.L. Poonja (Papaji)
Sin duda, otro de los grandes maestros que han empujado a numenorosísimos occidentales a ahondar y a interesarse en la búsqueda de respuestas sobre la existencia a través del Vedanta y sus enseñanzas, fué Poonjaji.(1910-1997).
Gran devoto del que fué su maestro, Ramana Maharshi, Papaji como le llamaban sus seguidores ayudaba a despertar la conciencia del devoto enfatizando aspectos de la filosofía Vedanta con la idea que la iluminación está ya presente en nosotros .y a nuestra disposición, sin esfuerzo. Fué sobre todo a partir de finales de los años 80, cuando muchos seguidores comenzaron a visitar a Poonjaji, en Lucknow, en el norte de la India.
La enseñanza de Poonja es similar a la de su guru Ramana Maharshi, aunque su énfasis era puesto en la idea que el buscador de la verdad, ya es un ser realizado, así que no se requiere esfuerzo alguno. Si el buscador abandona todo esfuerzo durante un momento, el ego se detiene y el Ser se manifiesta.
"Sencillamente, abandona la idea que debes hacer o alcanzar algo. Eso es todo lo que tienes que hacer"
Ramesh Balsekar
Cuantos gratos e innumerables recuerdos se agolpan en mi mente, de mis visitas en su casa en Bombay. Afable, cercano, conversador, culto , deja un legado de sapiencia seguido por miles de buscadores, sobre todo occidentales. Reconocido como uno de los grandes sabios contemporáneos y reconocido maestro del puro vedanta.
Fué presidente del Banco de la India y estudió en la London School of Economics. Cuando conoció a Nisargadatta Maharaj quedó muy impresionado y poco tiempo después tradujo muchas de sus charlas.
En su residencia de Bombay ha expuesto durante años en sus conversaciones el concepto básico que "Todo es conciencia"
Me apresuraba por las mañanas en llegar pronto a su casa y así no perder la oportunidad de escucharle, preguntarle o rebatirle. Esa sensación que a uno le envuelve, cuando está en presencia de ese alguien que ofrece respuestas, sin necesariamente aceptarlas, pero sí escucharlas decir, de alguien que es historia de la filosofía perenne.
Conversando con Ramesh
"Todo lo que existe es Conciencia. No hay ego decidiendo realizar búsqueda espiiritual. Si esto fuera el caso, entonces existirían dos, Conciencia y ego. Existe solamente lo Uno, puro Vedanta advaita o no dual. Todo lo que existe es Conciencia."
Discutía con él y preguntaba con cierta sorpresa. ¿Pero, Ramesh, no existe la voluntad personal para hacer o cambiar?
"Todo lo que es, es Conciencia - nadie lleva a cabo acción alguna. Nada sucede sino es la voluntad de la Fuente o Conciencia que se ve reflejada, dentro de la cual, el funcionamiento de la manifestación ocurre."
Ramesh, acaso yo, Manuel, no existo? " Manuel es un concepto. Ramesh también es un concepto. No hay un Ramesh que hable y un Manuel que escuche, pero en tanto en cuanto exista un "Manuel" que escuche, Manuel tiene necesidad de conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo de mente y cuerpo".
Quien es Manuel?, prosigue, fijándose en mi rostro que denota una mueca de no demasiado convencimieno, y con firmeza, continúa: "para mí, es meramente el nombre dado a un body mind organism,- palabras muy utilizada por Ramesh-. Así que lo que realmente veo, es un organismo mente-cuerpo, el cual es un objeto, que es parte de la totalidad de la manifestación, ¿sabes?, y este organismo de mente y cuerpo, este objeto como parte de la manifestación, es un instrumento a través del que la Conciencia impersonal, o Energía, funciona. Hay varios aparatos, - ventiladores, lámparas, neveras, distintos instrumentos de cocina - a través de los que la electricidad funciona. Así también los seres humanos son instrumentos programados a través de los que la Conciencia o Energía impersonal o Dios, o la Divinidad, como prefieras, funciona."
"La Conciencia es todo lo que exste"
Si deseas, puedes escuchar alguna de mis conversaciones con Ramesh Balsekar en la pagina web del Centro de Yoga Sananda.
Ramana Maharshi
Recibo noticias de Cristopher Titmuss, reconocidísimo maestro de Meditación Budista en la tradición Theravada y me acerca a lugares históricos que me traen recientes recuerdos de viivenciias extraordinarias, como Bodh Gaya donde Buddha alcanzó la iluminación y Sarnath, donde dió el primer discurso, y en cuyos lugares, Cristopher da sus famosos seminarios.
Ramana ashram
Cristopher comenta de un próximo evento que van a realizar en Tiruvannamalai, tan conocido por su asociación a Ramana Maharshi y, tal mensaje me hace aproximarme a la figura del sabio maestro de Advaita Vedanta, de quien sus enseñanzas y conocimiento han quedado también ligadas a maestros contemporáneos que han seguido su senda, tales como Nisargadatta Maharaj, Poonja y Ramesh Balsekar, todos ellos ya desaparecidos desafortunadamente de la vida física.
Pocos maestros gozan de tan gran consideración y respeto como Ramana Maharshi (1879-1950). La montaña de Arunachala donde estuvo meditando y posteriormente el ashram en Tiruvannamalai en Tamil Nadu, sur de la India se ha hecho mundialmente famoso por las vivencias y enseñanzas de este gñana yogui silencioso.
La filosofía de Ramana Maharshi es fundamentalmente Advaita Vedanta, cuya meta es la denominada Realización. La vía de Ramana era la autoindagación, "¿Quien so yo?", lo cual supone experimentar el Ser.
Experiencia de Ramana Maharshi
Cuando visito ese hermoso lugar - que recomiendo -, siempre hay una voz interior que empuja a indagar y a intentar comprender esa experiencia que esta tradición hindú propone. Es curioso, como el Maharishi, sin haberse embarcado en ningún tipo de búsqueda o experiencia espiritual, llega a entender la cumbre de la conciencia mediante el despertar inesperado a la edad de diecisiete años y que él mismo así narraba:
" Seis semanas antes de abandonar Madurai para siempre. se produjo un gran cambio en mi vida. Fué algo repentino. Estaba sentado en una habitación en el primer piso de la casa de mi tío. Rara vez tenía enfermedad alguna y ese dìa, nada malo ocurría con mi salud, pero sin embargo, un repentino y dramàtico temor a la muerte me sobrecogió. No había razón alguna en mi estado de salud que lo pudiese explicar, ni traté de buscar explicación o descubrir si existía razón alguna por ese temor. Simplemente sentí, "voy a morir" y comencé a pensar que hacer. No se me ocurrió consultar con un médico, familiares o amigos. Sentí que tenía que resolver el problema por mi mismo, en ese preciso instante."
Despertando a la Conciencia sin fronteras
Ramana Maharshi prosigue en su descripción, "el impacto del temor a la muerte condujo mi mente hacia el interior y me dije mentalmente: Ahora la muerte ha ocurrido; que significa? ¿qué es lo que muere?. Este cuerpo muere.
A continuación dramaticé el suceso mismo de la muerte. Me tumbé con mis miembros extendidos y rígidos como si estuviese en estado de rigor mortis e imité a un cadáver para dar mayor realidad a mi inquirimiento..............
.....El cuerpo muere pero el Espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy el Espíritu inmortal... el temor a la muerte se había desvanecido una vez por todas. La absorción en el Ser continuó ininterrumpidamente desde ese instante......
Paul Brunton con Ramana Maharshi
Paul Brunton, con evidente curiosidad le preguntó de nuevo, que si eso era asi, acaso lo que quedaba de la persona bajo esa experiencia, no sería otra que convertirse en un idiota.
La contestación de Ramana Maharshi, no fué otra que dar a entender, que " muy al contrario de todo eso, el hombre obtendría un estado de conciencia supremo, haciéndose sabio por medio de la experiencia del Ser. Cuando esto sucede, el hombre no se encuentra realmente perdido; más bien se ha encontrado a si mismo, por lo que la averiguación o investigación del Ser Real, vale la pena de que sea emprendida.
De su estancia en la India, Paul Brunton ha escrito algunos libros interesantes como "Mensaje desde Arunachala" o "La India Secreta" entre otros.
Hacia un Viaje a la India Sagrada
Estamos preparando un viaje a la India Sagrada, visitando templos, ashrams, gurus, maestros, disfrutando de danzas, playas, paisajes exóticos y de gran colorido, tal y como hemos realizado en otras ocasiones, con nuestros alumnos y personas interesadas.
Sin duda, uno de los lugares a visitar es el ashram de Ramana Maharshi, la montaña sagrada de Arunachala y las cuevas donde pasó algún tiempo meditando, como Skandaasramam, - que aparece en esta foto, - y desde donde se divisa el impresionante templo de Tirunnavamalai.
Podéis comentar si es de vuestro interés.
