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Tradiciones de Yoga y Maestros
Millones los practicantes
Hoy en día son millones los practicantes de Yoga en todo el mundo quienes se acercan a la práctica de distintos métodos o estilos de Hatha Yoga, cada uno de ellos con unas características que van de lo más terapéutico, lento y consciente, a lo más intenso y vigoroso. Aún cuando el Yoga es un conjunto de métodos y técnicas, así como aspectos filosóficos que tiene como finalidad la transformación y búsqueda de un nivel de conciencia que conceptualmente podemos denominar superior, la inclinación en Occidente se ha tornado sobre todo a hacer hincapié en la práctica de asanas, muy poco pranayama y algo de meditación.
Maestros de gran reconocimiento
Hay una serie de maestros de yoga altamente reconocidos, los que a través de sus enseñanzas han extendido parte de esta tradición milenaria y que han influído en occidente a lo largo de las últimas décadas. Voy a mencionar algunos de los más destacados y posteriormente me centraré en distintos estilos y sus características.
Suami Kuvalayananda (1883-1966) del Kaivaladhyama Institute en Lonavla -India-, Suami Sivananda (1887-1963) de Rishikesh, T.S. Krishnamacharya (1887-1988) en Mysore, Suami Shyam Sundar Gosuami (1891-1978) de Bengala, Yogendra (1897-1989) de Bombay, Theos Bernard (1908-1947) - en la foto -, autor de dos interesantes libros sobre Hatha Yoga, Selvarajan Yesudian, (1916-1998) Suami Gitananda Giri (1907-1993) del Sur de la India y Dhirendra Brahmachari, (1924-1994) quien enseñó a la primera ministra de la India, Indira Gandhi.
Yoga en la Tradición de Sri Tirumalai Krishnamacharya
Un gran yogui, el cual tiene cada vez mayor reconocimiento, ha sido Sri Tirumalai Krishnamacharya, que enseñó a su hijo T.K.V. Desikachar y que fundamenta su enseñanza en el Viniyoga.
Otro de los discípulos de Krishnamacharya ha sido B.K.S. Iyengar, (método Iyengar) a quien le unía lazos familiares puesto que era su cuñado; Pattabhi Jois, el mayor exponente de Ashtanga Yoga, y también Indra Devi (1899-2002), la llamada "primera dama del Yoga en América"; todos ellos por lo tanto discípulos del mismo maestro y con aproximaciones distintas a la enseñanza y práctica del Hatha Yoga.
Indra Devi
He tenido el estado de gracia a mi lado, que me ha permitido compartir con ellos momentos de riqueza yóguica de incalculable valor para mí. No he llegado a conocer personalmente a Krishnamacharya, pero sí su legado en este territorio filosófico y práctico del yoga.
Debo añadir, que aunque no disponen de la fama y nombre de los arriba mencionados pero sin embargo son ampliamente conocidos, entre otros discípulos de Krishnamacharya se encuentran A.G. Mohan, Srinivasa Ramaswami y BNS Iyengar (1925) quién todavía enseña en Mysore.
Yoga en la Tradición de Suami Sivananda
Otro gran maestro que ha tenido una enorme influencia a nivel mundial en la propagación del Yoga, ha sido sin duda Suami Sivananda, médico y renunciante que se estableció en Rishikesh en las estribaciones de los Himalayas y al lado del Ganges, y que entrenó a numerosos discípulos de gran fama internacional.
He tenido la inmensa fortuna de estar con prácticamente todos ellos de quienes he aprendido aspectos de la vida y el yoga, muy reconfortantes y que me acercan a un mayor y más profundo entendimiento de esta tradición milenariaa .
Suami Sivananda dejó un legado de más de 300 publicaciones sobre yoga y filosofía, siendo un referente mundial del yoga moderno. Como médico, realizó una gran labor tratando de favorecer la salud de aquellos que a él se acercaban y a la fundación de distintos centros y hospitales.
Discipulos de S. Sivananda
Entre los más destacados puedo mencionar a Suami Satyananda (1923-2009), fundador de la Bihar School of Yoga, dejando como sucesor a Suami Niranjananda, a quien me une la cercanía de su amistad.
Otros destacados discípulos de Suami Sivananda, son Suami Sivananda Radha (1911-1995), mujer de gran exquisitez creadora del Hidden Language of Hatha Yoga.
Uno de los mayores exponentes del Yoga en Occidente, ha sido Suami Vishnu Devananda (1927-1993), fundador de Sivananda Yoga Vedanta Centers, quizá la organización de mayor influencia en todo el mundo, quien visitó España en múltiples ocasiones y concretamente en Vigo hemos realizado los Cursos de Formación de Profesores de Yoga más numeroso del mundo, en diferentes idiomas, - español, inglés, alemán y francés -.
Asimismo, pertenecientes a la tradición de Suami Sivananda, se encuentran Suami Satchitananda (1914-2002), que nombró su estilo Yoga Integral y fundó un hermoso ashram en Virginia (EE.UU.), Suami Chidananda,(1916-2008), gran maestro y sucesor de Suami Sivananda como Presidente de la Divine Life Society, Suami Chinmayananda (1916-1993) que se preocupó de extender la filosofía vedanta y fundó la Chinmaya Mission, cuyo lema es "Da la máxima felicidad al mayor número de personas durante el mayor tiempo posible".
Gran maestro del Gñana Yoga, también ha sido Suami Krishnananda (1922-2001) con quien tuve profundas charlas y que su enseñanza puede bien ser resumida en una de sus frases: "el Absoluto es la única Realidad. El Todo está en todas partes en todos los momentos".
Las enseñanzas de Suami Sivananda, pueden ser recogidas en una de sus frases favoritas: "Sirve, Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate".
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Yoga, filosofía oriental y occidental
Tratando de encontrar respuestas
Cuando nos acercamos al estudio de las filosofías orientales, quedamos fascinados por las propuestas que ponen a nuestra disposición para entender y descifrar la condición humana, tan limitada y atrapada en preguntas sin respuestas claras: ¿Quièn soy yo?. ¿Por qué he nacido? ¿Tiene alguna finalidad mi existencia?. ¿Por qué tengo que desaparecer de este mundo cuando quiero perpetuarme? ¿Por qué he nacido y me encuentro en medio del misterio de la existencia?. ¿Por qué sufro, cuando hago lo imposible por ser feliz? ¿Qué existe después de la muerte?.
Felicidad y su búsqueda
Buscamos satisfacer nuestra curiosidad existencial y sin embargo nos encontramos con un futuro lleno de incertidumbre, tratando al mismo tiempo de controlarlo para no sufrir. Todo en vano, ya que la vida nos indica que nada perdura, todo es impermanente. Nos aferramos a lo que deseamos, pero bien sabemos que el apego - necesario por otra parte- genera sufrimiento y no produce la felicidad deseada, aunque uno se acerque a "La conquista de la felicidad" de Bertrand Rusell, "El contenido de la felicidad" de Fernando Savater, o incluso, "El alma está en el cerebro" de Eduardo Punset, o bien la interesante obra de Julián Marías "La felicidad humana" Parece ser pues, que la felicidad es inasible, desde las múltiples perspectivas en que el tema es tratado.
En la India
Con un rigor nunca antes conocido, la India y sus pensadores más eminentes, se han adentrado a analizar y descubrir los condicionamientos del ser humano, a fin de buscar la libertad de conocer y ser lo que realmente somos, por medio de la exploración de nuestra conciencia individual, para llevarnos a desentrañar el misterio de la psique, mente, conciencia, o todo aquello que configura nuestra realidad psicofísica.
Tanto en Oriente como Occidente, existe consenso con respecto a los tres estados habituales de nuestra mente, es decir, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, la filosofía hindú habla de un cuarto estado que trasciende los tres anteriores, el cual es inefable, que se accede por métodos o vías verticales; del efecto a la causa u origen. A la forma de conseguirlo, podríamos denominarla impulso hacia la trascendencia.
Estado Superior de Conciencia
Newton no inventó la ley de la gravedad, simplemente descubrió lo que ya existía y de igual manera, los grandes filósofos de la India han descubierto un estado de conciencia, libre de nuestras estructuras psicofisiológicas y libre del condicionamiento temporal en que existimos, cuyo estado lo definen de muchas maneras, tales como Supraconciencia, Infinito, Ser, Conciencia Cósmica, Brahman, Samadhi, Satori, Nirvana, muchos y distintos nombres que manifiestan la misma realidad, igual que cuando la palabra agua es expresada en dintintas lenguas: eau en francés, wasser en alemán, water en inglés o pani en hindi, todas ellas refiriéndose a la misma realidad.
No deja de parecer una ironía que las llamadas historias generales o universales de la filosofía prescindan generalmente del pensamiento oriental y empiecen con Grecia. Me resulta inaudito el reduccionismo de nuestra cultura y afortunadamente en la actualidad ya comienza a existir una visión de mayor amplitud que no mira con recelo el estudio profundo del pensamiento oriental.
Karl Jaspers, la "era axial" y Karen Armstrong
En nuestra situación actual, puede servirnos de referencia e inspiración el período en que el filósofo alemán Karl Jaspers denominó la "era axial" o "tiempo-eje". Hacia el año X antes de nuestra era y en siglos sucesivos, tuvo lugar tanto en Occidente como en Asia, un gran fermento o proceso espiritual y filosófico que han alimentado nuestro espíritu hasta el día de hoy: Confucianismo y Taoísmo en China, Hinduismo y Budismo en la India, Monoteísmo en Israel y Racionalismo filosófico en Grecia. Fué el período de los Upanisads, Buddha, Sócrates, Platón, Confucio, Zoroastro, Jeremías, Jesús, Mencio y Eurípides entre otros. Asimismo, muchos de estos aspectos son muy bien explicados por la historiadora y estudiosa de las religiones Karen Armstrong en su obra, La Gran Transformación, extendiéndose sobre la idea de Karl Jaspers.
El Yoga
Es precisamente en el subcontinente indio donde se produce el despertar y desarrollo del Yoga, cuya finalidad última es llevar al ser humano hacia su estado evolutivo más elevado, que no es otro que el conocimiento de su verdadero Yo, o naturaleza esencial.
Considerando que las múltiples corrientes filosóficas hindúes son de gran complejidad y variedad, es sin duda la palabra Yoga y sus métodos, lo más ampliamente extendido en occidente, por ello, teniendo en cuenta la búsqueda interior que oriente propugna, nos acercamos a explorar distintos significados yóguicos y sus contenidos.
Mente crítica, maestros y aprendizaje
Aprendiendo a vivir
Las enseñanzas se generan en todas las culturas y son irradiadas en todas las direcciones para que aquellas personas sedientas del saber, adquieran al menos información ya que el conocimiento supone niveles y estados posiblemente diferentes.
La vida, es una escuela que permite el aprendizaje, a veces notablemente doloroso y en ocasiones dichoso. Existe en todos los seres humanos un ansia de cultivarse y de reconocer a aquellos/as, que pueden enriquecer nuestra existencia. Aunque sólo sea por esto, debemos mostrarle nuestro agradecimiento, desde los más cercanos hasta los más desconocidos.
Conociendo nuestra mente
Si uno pasa por altibajos en lo cotidiano donde los pensamientos y emociones aparecen a raudales, me viene a la mente lo que solía decir un reconocido maestro tibetano en una de sus respuestas favoritas a sus alumnos de meditación, cuando le preguntan como controlar esos estados mentales:
"No podéis detener las olas, pero podéis aprender a surfear. Si uno se pelea con las olas será golpeado continuamente y si por otro lado aprendemos a movernos con ellas, será completamente distinto. Las olas son las mismas, pero la experiencia es diferente".
Suami Sivananda, enseñaba que la mente es un ladrón que nos roba la calma y debe hacerse el esfuerzo en convertirla el mejor de los amigos. Asimismo, comentaba que uno puede comprar colchones pero no sueño, medicamentos pero no salud, libros pero no sabiduría.
La paz no puede comprarse, pero sí aprender a conquistar lo que causa y origina el desasosiego, la inquietud y la ignorancia. La propia mente.
Maestros interesantes
Baba Hari Dass
Estando con Baba Hari Dass con el que hace ya algún tiempo coincidì En EE.UU. y, quien es un mouni yogui desde el año 1952, es decir, que no pronuncia ni una sola palabra y sólo se expresa escribiendo en una pequeña pizarra, sin emitir palabra alguna, indica que el silencio habla, dando a entender una búsqueda interior.
Neem Karoli Baba
Un personaje curioso ha sido sin duda Neem Karoli Baba a quien Ram Dass autor de "Aquí y Ahora" y "Miracle of Love.Stories about Neem Karoli Baba" dió a conocer hacia finales de los años sesenta, y muchos fueron los seguidores sobre todo americanos que sintieron la curiosidad de conocerle. Reconocido como Maharaji, hombre con un gran sentido del humor, le encantaba bromear y hacía sentir a nivel individual que a cada quien daba como una instrucción personal.
Ram Dass
Ram Dass sintió la enorme influencia de la India, el yoga y la meditación y fué también Baba Hari Dass, quien era discípulo de Neem Karoli Baba, de quien aprendió sobre la filosofía india. Es curioso, como también mantuvo contacto con otro personaje famoso y contradictorio, Meher Baba (1894-1969) quien curiosamente también mantuvo mouna o silencio desde el año 1925 hasta su muerte, haciéndose entender a través de gestos o la escritura.
Me resulta interresante hablaros de estos personajes por su influencia en distintos buscadores y el sentirme de alguna manera privilegiado por conocer alguno de ellos o a sus discípulos.
Ser buscadores críticos
Se puede observar la variedad de personalidades y maneras de entender la vida y lidiar con las situaciones. Vemos que la individualidad es un componente esencial para interpretar nuestra pasión por la vida y estos personajes son indicadores que muestran la multiciplicidad de ideas y que no necesariamente tenemos que participar de sus posiciones y enseñanzas.
En el Ashram de Neem Karoli - Rishikesh
Amplitud de miras
Nadie debe convertirse en seguidor ciego ni dejarse deslumbrar por aquellas figuras que puedan representar un credo o se les confiera autoridad. La obligación primera de un buscador, es saber discernir, cuestionar y ser crítico en sus en sus argumentos.
Buen ejemplo, cercano por otra parte, es sin duda la amplitud de miras y el acercamiento ecléctico y crítico a diferentes áreas del conocimiento con la que Wes se aproxima, y aquí podemos verle participando con un grupo de reconocidos científicos sobre temas tan interesantes como Ciencia, Conciencia y Espiritualidad.
Está bien que la mente sea una especie de microscopio de muchísimos aumentos que nos sirva para indagar.
Monjes y actitud liberadora
En una ocasión, dos monjes caminaban por el bosque. Al llegar a orillas de un río, se encontraron con una hermosa joven vestida con ropa de seda, incapaz de cruzar el río por temor a arruinar su fina y cara vestimenta. Uno de los monjes se ofreció para llevarla sobre sus espaldas, así que la muchacha aceptó su ayuda y cruzaron el río; al llegar a la otra orilla, el monje dejó a la joven sobre la arena, quien agradeció de corazón la ayuda prestada.
¿Cómo has podido hacer eso? "Hacer qué?, preguntó el otro monje."¿Cómo has podido tocar a esa mujer? ¡Ah, esa mujer! Yo la dejé a la otra orilla del río después de cruzarlo. ¿Por qué mi querido hermano la llevas tu todavía sobre tu espalda y tu mente?
Esas preocupaciones, negatividades que se revuelven en nuestros estados mentales, ese aferramiento al pasado, le resta claridad, brillantez y alegría al presente.
Todos esos maestros de una manera u otra, dentro de la variedad de sus caracteres, contradiciones y maneras de vivir, pueden aportar sabiduría a los alumnos de la vida, que todos nosotros somos, siempre y cuando actuemos con inteligencia.
India "coloniza" occidente
Breve Cronología
1863-1902 Suami Vivekananda
1875 Helena Blavatsky funda la Sociedad Teosófica
1893 Suami Vivekananda participa en el Parlamento de Religiones en
1897 Suami Vivekananda funda el movimiento Vedántico en América
1896-1977 A.C. Bhaktivedanta, Suami Prabhupada, Hare Krishna
1918-2008 Maharishi Mahesh Yogui, fundador Meditación Trascendental
Otros muchos maestros.
India "colonizando" occidente
Si como decía Tagore, Occidente es tener los ojos abiertos para buscar fuera y Oriente mantenerlos cerrados para buscar en el interior, desde el siglo diecinueve , ha habido una especie de "colonización" `por parte de distintos aspectos del hinduismo que se han implantado en el mundo occidental, empujando a nuestra cultura a obener respuestas distintas a las que se han planteado en nuestro ámbito del saber, sobremanera con respecto a la existencia, felicidad, búsqueda de respuestas ante el misterio de la vida y la muerte.
"Colonización" positiva
Esta ha sido una "colonización", no en un sentido negativo de explotación material y económica, (nada que ver, por descontado como los británicos colonizaron la India) sino en una dirección positiva con aportaciones intelectuales que contribuyen a enriquecer y a ampliar nuestra visión de la cultura.
Palabras anglo-indias
Muchas palabras indias, ya forman parte, sobre todo en el mundo anglosajón de los diccionarios de inglés, las cuales son de uso común y, pongo como ejemplo algunas que incluso nos suenen o podamos estar un tanto familiarizados con ellas como bungalow, candy, catamaran, gymkhana, posh, pundit, yoga, tantra, guru, ashram, dharma, karma y tantas otras.
Suami Vivekananda
Los muchos movimientos y sistemas que aunque han aparecido con anterioridad, tienen su reconocimiento con la venida de Suami Vivekananda (1862-1902) a Occidente y su brillante participación en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893, creando gran interés a través los ideales propugnados por la filosofía Vedanta.
Retornó a la India en l897 con un grupo de discípulos occidentales y allí fundó la afamada Ramakrishna Mission, que hoy en día proclaman su versión del hinduismo en muchos lugares del mundo.
Sociedad Teosófica
Con sus claroscuros, Helena Blavatsky, de nacionalidad rusa fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1875 y estableció su cuartel general en Adyar, cerca de Madras - lugar que recomiendo su visita -, y desde allí, ella y sus seguidores incorporaron aspectos del hinduismo en sus doctrinas, estableciendo ramificaciones en muchas ciudades de la India. Las actividades de la ahora muy inclinada Teosofía hacia interpretaciones del Vedanta e hinduismo, comenzó su fuerte desarrollo después de que S. Vivekananda tuviese la aceptación de su ideología y enseñanzas, habiendo prosperado la Sociedad Teosófica bajo el liderazgo de Annie Beasant (1847-1933). ¡Quién no recuerda el valor de Krishnamurti al renunciar a ser el Maitreya o el Mesías bajo los auspicios de C.W. Leadbeater y Annie Beasant! ¡Sin duda, utilizó el sentido común y el discernimiento, así que creo que debemos seguir este tipo de actitudes!
A.C. Bhaktivedanta - Suami Prabhupada
Si nos acercamos al año 1965 - aún cuando muchos gurus o maestros habían venido con anerioridad y que en alguno de mis arículos anteriores expongo - en Los Angeles, A.C. Bhaktivedanta (Prabhupada) fundó el movimiento de los Hare Krishna.
Suami Muktananda
En 1974, los seguidores de Suami Muktananda establecieron el Siddha Yoga, enseñando el Shivaísmo de Cachemira contando con innumerables seguidores y su Shaktipat fué ampliamente acogido.
Osho Rajneesh
En 1981, Bhagavan Sri Rajneesh (Osho) - que por su personalidad y trascendencia al romper límites y barreras de una tradición milenaria, requeriría un acercamiento objetivo, ya que hay un abuso en la lectura de sus discursos - salió de Puna en India para establecerse en Oregón.
Sri Sri Ravi Shankar, Madre Meera, Amritanandamayi y tantos más, forman parte de una actualidad yóguica que expresa la idea a Occidente de una forma de entender la vida más allá de lo común, pero hay que decir que es necesario utilizar la mente que discierne a fin de no aceptar toda propuesta de manera ciega.
Discernimiento
Mi experiencia me indica una y otra vez - si a alguien le sirve - que es interesante el conocimiento de todos los gurus y también escucharlos, no obstante, uno es dueño de su alma que no debe entregarse por muy exóticas que sean las ideas que provengan de Asia. Es imprescindible discernir y en ese sentido Krishnamurti tenía mucha razón.
Bien es cierto, que alrededor de los grandes gurus se mueven excesivamente las emociones pero reitero que nuestra razón debe ser también utilizada.
Soy conocedor de prácticamente todos los grandes maestros por mis vivencias personales con ellos y sus enseñanzas quedan muy arraigadas en el terreno fértil de la mente occidental y esa "colonización" a la que me refiero es obviamente voluntaria y que aporta perspectivas para nuestro profundo pensar.
Amma
Muchas son en la actualidad las mujeres que gozan de gran acogida entre sus numerosos seguidores y quien destaca es Amritanandamayi Ma, conocida por Amma (Madre), que desde Kerala en el sur de la India viaja por todo el mundo, siendo reconocida por sus abrazos llenos de calidez y amor.
Maharishi Mahesh Yogui
Tuvo su importancia el movimiento de la llamada Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh Yogui, sobre todo por su vinculación a los Beatles, lo que sin duda sirvió para que este movimiento impulsara la utilización de mantras para la meditación y aunque es una larga historia para ser contada, se generó gran confusión por la manera en que fué extendida.
Por todo lo antedicho, el hinduismo forma parte ya de nuestro tejido social y nuestra cultura, contribuyendo a su enriquecimiento por medio de sus múltiples métodos, pero nuestra sapiencia debe estar presente para saber diferenciar lo genuino de lo falso.
Con Suami Niranjananda
La tradición de Yoga de Suami Sivananda (1887-1963), ha dado gigantes espirituales y grandes maestros que hemos tenido la oportunidad gozosa de conocerlos y convivir con ellos.
Suami Satyananda
Suami Chidananda (1916-2008) S. Krishnananda (1922-2001), S. Vishnudevananda (1927-1993), S. Satchitananda (1914-2002), S. Chinmayananda (1916-1993), S. Venkatesananda (1921-1982) y Suami Satyananda (1924-2009) de la Bihar School of Yoga).
Suami Niranjananda, sucesor de Suami Satyananda al frente de la Bihar School of Yoga, es un
hombre afable y cercano que irradia tranquilidad y es gran conversador. Hablamos largamente y me cuenta que cuando tenía cuatro años, cogía el tren para irse a Munger en el estado de Bihar para ver a Suami Satyananda hacia el que sentía un amor profundo y a quien consideraba su padre espiritual.
Suami Niranjananda
Hablamos del Tantra Yoga del cual es un especialista y destierra la idea que existe en occidente al relacionarla con el sexo. Le menciono el tantra denominado de la mano derecha y el de la mano izquierda y él calmadamente me expone los métodos y acercamientos a cinco tipos de tantrismo que resulta fascinante en su exposición.
Diálogo
Nuestro diálogo se combina entre el inglés y el español - que habla perfectamente-, ya que Suamiji vivió durante varios años en Colombia. Me regala unas publicaciones de la Bihar School y quedamos en vernos de nuevo para continuar con nuestra conversación.
Nuestra larga charla podrá ser escuchadas en nuestras páginas y con certeza absoluta podrá ser enriquecedora para los interesados en el yoga y la espiritualidad.
Los maestros del yoga moderno (1)
Una historia del desarrollo del Yoga
Quisiera introducir cierta historia moderna del yoga, que de alguna manera no es ampliamente conocida en esta geografía yóguica, y que podría ser motivo de mayor acercamiento, para todos aquellos que desean ahondar en el mundo fascinante de la búsqueda interior y el mejoramiento de cuerpo-mente.
En occidente, existe un extraordinario interés y desarrollo del Yoga que ha calado hondo en nuestra forma de vivir. Si tuviese que definir este acontecer del yoga moderno, lo haría "como disitintos tipos de yoga, que de alguna manera se han ido desarrollando, motivado a la curiosidad e inclinación por la filosofía de la India en el mundo occidental, y añadirìa, por el interés mostrado asimismo, por hindúes relacionados con Occidente."
Henry David Thoreau
Podemos comenzar acercándonos al año 1849, cuando el trascendentalista Henry David Thoreau, expresó su deseo de practicar yoga, y quien en muchas ocasiones se sentía un yogui tal y como dió a entender en muchos momentos, y es aquí, donde diversos expertos consideran que se genera una de las primeras manifestaciones por parte de un occidental, con un deseo vehemente de practicar Yoga.
Uno de los personajes capitales que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda, que se hizo famoso durante su participatición en el Parlamento de Religiones en Chicago en el año 1893, - a quien me he referido en otros artículos -, y que permaneció en los EE.UU. hasta 1897, retornando para una breve visita en 1899, siendo durante este viaje cuando se publicaron dos de sus obras más influyentes, - Karma Yoga y Raja Yoga -. Las otras dos obras que también gozan de reconocimiento, - Jñana Yoga y Bhakti Yoga -, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902.
Suami Vivekananda
Estos cuatro tipos de yoga han servido de mapa a muchos autores para moverse por el complejo territorio del yoga, asignando a distintas personalidades y tipo de yoga acorde a su inclinación: al meditador o aquel que desea conocer su mente en profundidad, sería el Raja yoga, al emotivo y devoto, Bhakti yoga, al filósofo que discierne y discrimina, Jñana yoga, y al que lleva a cabo acciones con desprendimiento y desapego, Karma yoga.
El libro de mayor influencia de Suami Vivekananda ha sido posiblemente, Raja Yoga, un texto que ha guiado y confundido de alguna manera a los practicantes de yoga occidentales por su manera de presentar aspectos filosóficos mezclados, y a veces poco esclarecedores, pero ello no le resta el mérito de que sus obras fueran ampliamente extendidas tanto en Oriente como Occidente.
Suami Sivananda
Una posición en cuanto al yoga integral de características similares, se encuentran en las enseñanzas de Suami Sivananda, cuando de forma aforística difundía su profundo saber: "Sirve, Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate."
Enseñanzas éstas que he intentado absorber durante mis estancias en el Sivananda Ashram en Rishikesh y en las vivencias que he tenido con Suami Vishnu Devananda, uno de los grandes impulsores del yoga en occidente, y quien en términos muy actuales decía: "La salud es riqueza, la paz mental es felicidad. El Yoga enseña el camino".
Suami Sivananda, quien fué médico también, diseminó el Yoga y la filosofía vedanta a través de más de 300 publicaciones, sus enseñanzas en Rishikesh en el Sivananda Ashram y la extraordinaria difusión del Yoga en todo el mundo a través de sus discípulos principales, entre los que se encuentran Suami Chidananda, Satchidananda, Vishnudevananda y Krishnananda - a quienes he tenido la fortuna de conocer personalmente - que en vida llevaron a cabo una encomiable labor mediante sus enseñanzas.
Satya Sai Baba
He escrito en un momento dado algunas impresiones sobre Satya Sai Baba (1926-2011) :
Quien ejerce una gran infliuencia en sus seguidores por sus características y personalidad, es Satya Sai Baba, personaje que fascina y atrae y que 
sin duda por otro lado hace una encomiable labor en el campo de la educación y la salud. Sus "milagros", atraen a sus devotos que provienen de todo el mundo y mis experiencias en su ashram han sido cuando menos interesanrtes.
Es llamativa su manera de proceder, pero despierta devoción, admiración y espíritu de servicio entre sus seguidores. En muchos de sus discursos, se refiere a bhakti, cantos devocionales, la vida y su propósito, la visión divina, guru, el silencio, la meditación, seva o servicio, el amor y una gran amplitud de temas, aunque lo más esperado es siempre su aparición, sobre todo cuando caminaba como levitando y ahora desafortunadamente en una silla de ruedas, materializando el famoso "vibhuti".
Entre sus frases, os puedo mencionar estas palabras:
"Ablanda tu corazón, y de esta manera se produce el éxito en la práctica espiritual (Sadhana). Habla con suavidad, habla sólo de Dios, ese es el proceso y también el desarrollo de la compasión; sumérgete en servir y comprende la agonía de la pobreza la enfermedad y el sufrimiento; comparte las tristezas y alegrías con otros. Este es el camino para ablandar el corazón y alcanzar el éxito en el Sadhana"
Numerosos maestros han tenido una gran influencia en la historia intelectual de la India moderna, tales como Vivekananda, Aurobindo. Ramana Maharshi, - quienes merecen una extensa explicación de sus vidas y enseñanzas - así como otros muchos, los cuales sería prolijo enumerar, y aunque los dos primeros se dirigían sobre todo a intelectuales y propagaban un tipo de yoga metafísico y espiritual, ha habido dos pioneros que han sido fundadores de los dos primeros centros del Yoga Moderno:
Sri Yogendra
Manabhi Haribhai Desai (Sri Yogendra 1897-1989), quien fundó el Yoga Institute en Santa Cruz (Bombay), cuyo lugar me trae gratos recuerdos de mi encuentro con Jayadev Yogendra, hijo del fundador y actual director del lugar.
Sri Yogendra, fundó el Yoga Institute en 1918/19 y algo más tarde, en 1934 J.G. Gune, más conocido como Suami Kuvalayananda,(1883-1966) estableció el Kaivalyadhama Yoga Ashram en Lonavla, a medio camino entre Bombay y Puna.
Continúa en (2)
Meditación vipassana y maestros del budismo
Existe la historia que cuenta que después de haber alcanzado la iluminación, Buddha se cruzó con un hombre y éste quedó fascinado por la luz y la paz que el Despierto emanaba. se detuvo ante él y le preguntó:
¿Quién eres? ¿Eres un ser celestial o quizá un dios?
No, respondió el Buddha.
¿Acaso eres un mago?, insistió de nuevo el hombre.
No, respondió de nuevo.
¿Eres un ser humano?
No, contestó nuevamente.
Entonces, ¿quién eres?
Yo soy el Despierto.
El término Buddha, significa "Despierto", y es esta experiencia del despertar la que constituye la esencia de vipassana.
Bodh Gaya - India
Durante mi estancia en Bodh Gaya, en el estado de Bihar donde Buddha alcanzó la iluminación, es una verdadera delicia participar con diferentes maestros de la medicina que cura el sufrimiento: la meditación.
Vipassana
Un gran maestro español, Amadeo Solé-Leris de quien también mucho aprendí en su momento y que escriibió un hermoso libro titulado "La meditación budista", posiblemente agotado o descatalogado, explica acerca de la meditación vipassana:
"Es, literalmente, una toma de conciencia de todos los fenómenos que revela su esencial impermanencia y falta de entidad, es decir, de "yo", personalidad o esencia perdurable. Se trata de realizar la percepción, sin juzgar o identificarse, acompañada de la atención consciente, de la radical impermanencia de todos los fenómenos.................. Esta vivencia, es la visión cabal o vipassana".
Vipassana,meditación de visión penetrante, cabal, en realidad viene a ser lo que nos posibilita ver las cosas tal y como son y no como nuestra mente las interpreta.
Maestros de meditación
Es común en principiantes que cuando se sientan a meditar noten inquietud y desasosiego, ya que la tendencia de la mente es reaccionar, identificarse con los procesos mentales y corporales, juzgar y desear que algo especial ocurra. Soy de la opinion de Ajahn Sumedho, - a quien admiro - maestro Theravada, abad del Amaravati Buddhist Monastery en Inglaterra y discìpulo de uno de los grandes maestros de la tradición de meditación tailandeses, Ajahn Chah, que suele decir, que en casos como estos, uno se encuentra más còmodo realizando cualquier actividad sensorial que observando la reacción de sus procesos mentales.
Un buen maestro de meditación muy considerado es Cristopher Titmuss, quien sobre todo en Sarnath y Bodh Gaya imparte retiros de vipassana. Con un pasado de monje en Tailandia e India y residiendo en Inglaterra, goza de prestigio por su gran aportación en la enseñanza de la meditación.
El gran maestro Suzuki hablaba de la mente del principiante, donde hay gran curiosidad por lo que uno hace. "Prestamos atención con gran interés, no con la finalidad de manipular, elegir o rechazar, sino tratando de comprender lo que es cierto o verdadero; y viendo lo verdadero o las cosas tal y como son, el corazón se siente libre"
Claro está que aunque sea una breve referencia, no dejo de pasar por alto al filósofo, escritor y conocedor de las filosofías orientales y occidentales y con inclinación al Zen, como ha sido Alan Watts (1915-1973), cuya vida, es digna de estudio.
Quiero brevemente referirme a que en Occidente mucha atención ha sido dada al Zen y al budismo tibetano, - con el Dalai Lama al frente y Sogyal Rinpoche, - a quienes entre otros, tengo la inmensa fortuna de conocer- y al budismo mahayana, y sin embargo, hay una pléyade de grandes maestros del budismo Theravada, de un prestigio y una fascinación excepcional, a los que quiero referirme con brevedad.
Quien ha tenido gran influencia en nuestra cultura occidental con respecto a un conocimiento más profundo acerca del budismo tibetano, ha sido Chogyam Trungpa (1939-1987) controvertido maestro y muy singular en sus actitudes con respecto a la vida. A él se debe el gran interés despertado por el budismo en EE.UU donde fundó el Instituto Naropa, universidad de inspiración budista reconocida por el gobierno americano.
En Sri Lanka, donde vivió largos años, Nyanaponika Thera, (1901-1994) de origen alemán, gran erudito y cuya obra "The heart of Buddhist Meditation", (existe traducción al español, "El corazón de la meditación budista), es ya un clásico, por su contenido y profundidad, de muy recomendable lectura, y cuyo discípulo principal es el destacado monje de origen americano Bhikku Bodhi.
También durante mi estancia en Bodh Gaya y Sarnath, que recomiendo para conocer la ruta de Buddha, he ido al encuentro del conocido maestro de meditación Cristopher Titmuss, exmonje en la llamada tradición del bosque de Tailandia, presente en la corriente theravada en diversos países del sudeste asiático, siendo algunos de de sus maestros Ajahn Dhammadaro y Buddhadasa, de gran prestigio. Con gran valor, se han adentrado en el mundo del budismo en el sudeste asiático, mis admirados Jack Kornfield y Joseph Goldstein, fundadores de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts (EE.UU.) Muchos han sido los occidentales iniciados como bhikkus o monjes en India, Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Laos y todos aquellos que conozco con una gran preparación intelectual.
Jack Kornfield, reconocido maestro de meditación y uno de los principales introductores de la meditación y psicología budista en Occidente, como menciono con anterioridad, es el cofundador de la Insight Meditation Socieity y del Spirit Rock Center, en el norte de California, siendo también psicólogo clínico, y uno de los destacados discípulo del altamente considerado monje tailandés Ajahn Chah (1918-1992), tenido como uno de los grandes maestros de meditación del siglo XX, con gran influencia en el budismo Theravada.
Maestros birmanos que han enseñado y enseñan vipassana y que gozan de la más alta consideración muestran métodos diversos meditativos de extraordinario valor y nombro a quienes respeto como los más grandes.
Mahashi Sayadaw (1904-1982) cuyo método de enseñanza se ha extendido mundialmente y que consiste en obervar la elevación y descenso de la respiración en el abdomen y "labelling"-mencionar lo que se observa, momento a momento-. Extraordinario!
Destacados asimismo entre otros maestros puedo mencionar a los birmanos Sunlun Sayadaw, Webu Sayadaw, Ledi Sayadaw (1896-1977), (1846-1923), U Ba Khin (1899-1971), siendo este, maestro de S.N Goenka, uno de los más disinguidos enseñantes en la actualidad, quien extendió a nivel popular la práctica de vipassana, en cursos con una duración de diez días, que sin dudarlo, son enriquecedores para todos aquellos que mantienen una mente discriminativa y son buscadores sinceros.
El maestro de origen vietnamita, Thich Nhat Hanh fundador de la comunidad en Plum Village, cerca de Burdeos en Francia, enseña a vivir cotidianamente de forma atenta y consciente. Todos ellos enseñan la meditación caminando.
Hoy en día, considero que es ya momento para nuestra sociedad que vuelque su atención no sólamente en tecnologías externas, sino en lo que podemos denominar "tecnologías internas", de las cuales, la meditación dispone de la capacidad de transformar nuestras vidas y desarrollar un mayor estado de salud y armonía. Un claro ejemplo de la integración en nuestra sociedad de la enseñanza de vipassana o meditación de plena conciencia o atención, la podemos observar a través del Dr. Jon Kabat-Zinn, director de la Clínica para Reducción del Estrés, quien en sus libros y estudios, muestra resultados de gran valor relacionados con el bienestar psicofísico.
Mi buen amigo, el Dr. Miguel Fraile, gran médico, escritor y profesor de Yoga (Centro de Yoga Asanga) y estudioso del Budismo ha escrito un libro de gran interés titulado "Meditación Budista y Psicoanálisis", digno de ser leído en profundidad.
Hago mención de otro maestro de vipassana, Dhiravamsa, de origen tailandés pero que reside en España. que también incorpora en sus enseñanzas aspectos de la psicología occidental, bioenergética y otros métodos, y quien tiene una obra escrita considerable.
Aún cuando continuaré escribiendo más concretamente sobre la meditación, me hago eco de las palabras de Buddha:
"Amigos míos, sólo al establecer la amorosa claridad de la atención plena, podréis abandonar el anhelo del pasado y del futuro, superar el apego y el sufrimiento, dejar de lado toda avidez y ansiedad, y despertar una inquebrantable libertad del corazón, aquí, ahora."
Falsos gurus
Advertencia ante falsos y embaucadores gurus
Lo que sí deseo advertir de acuerdo a mi experiencia, es que a veces buscadores sinceros acuden a autodenominados "gurus" que dicen enseñar caminos hacia el espíritu y que les harán superar las reacciones negativas que les envuelven. Pero no siempre estos buscadores caen en buenas manos, porque en torno a las filosofías orientales y el yoga en particular, se desarrollan centros y comunidades de pretendidos maestros que con sus consejos y promesas vanas llevan al engaño a seguidores, explotando con absoluto descaro su buena fe, generando confusión en sus mentes, destruyendo su confianza y autoestima, y en el nombre del Yoga, mancillan la verdadera espiritualidad y dan rienda suelta a los más bajos instintos, haciendo negocio a través de sus desmanes y malas artes, incluso prometiendo el alcanzar una meta que no se consigue por arte de birlibirloque. Por lo tanto, queridos amigos y amigas, utilizar siempre la razón para distinguir lo real de lo ficticio.
La sabiduría de los Maestros (2)
Continuando con lo anteriormente expuesto, diré que esa visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del disitinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podíamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Reflejo del pensar en el arte indio
Tomo como figuras, los Bodhisattvas Padpmapani (los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII) muestran un modelo iconográfico muy distinto. Se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta.
El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura pensativa y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental: de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita.Quizá la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos, no al replegarnos.
La solución que nos muestra el arte indio, responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
Bhagavad Gita
En el hermoso texto del Bhagavad Gita concebido en forma de diálogo entre Krishna y Arjuna, el primero le explica que aunque estamos encadenados por nuestros actos y sus consecuencias, hay acciones que nos pueden liberar cuando son ejecutadas con absoluto desprendimiento.
Hay una especie de liberación a través del Karma Yoga, donde lo importante estriba en la actitud inegoísta por los resultados de la acción y que está en consonancia con los maestros sufíes quienes dicen "no hay infierno sino individualidad, no hay paraíso sino altruismo."
También el Gita nos enseña el camino de la entrega y el abandono en manos de la Gracia Suprema por medio de la devoción así como la comprensión de una sabidurá que rebasa la experiencia de la individualidad.
Frase de extraordinaria hermosura cuando en el Bhagavad Gita se define al que es sabio: "Un sabio es aquel que mantiene una mente equilibrada en la victoria y en la derrota, en la alabanza y la censura, en el placer y en el dolor".
Lección pues de ecuanimidad.
Ser o no ser
Lo cierto es que todos pensamos y actuamos en la vida, pero deberíamos aprender a discernir entre lo que nos acerca, al menos psicológicamente, a la libertad y la felicidad, y aquello que nos enferma y esclaviza en esta sociedad tan insolidaria, hostil y casi siempre neurotizada.
Creo que el problema del ser humano sigue siendo expresado en las palabras de Hamlet, las cuales tan a menudo en Shakespeare, trascienden su contexto: "Ser o no ser, ésa es la cuestión". El auténtico dilema es decidirnos a SER.
Y es precisamente, la grandeza que encierra la elección de "ser", la que ha gozado de un gran consenso entre autores de distintas épocas y culturas. A ella se refiere Rabindranath Tagore cuando habla de la plasmación de la Verdad del universo en el ser de cada uno de nosotros, tan coincidente con la psicología transpersonal y de alguna manera con ciertas reflexiones metafísicas de fíisicos cuánticos como David Bohm y Fritjof Capra.
Hacia lo mismo apunta la poesía mística del indio Kabir y la de San Juan de la Cruz cuando hablan de la transformación de la conciencia; siendo una vez más, Shakespeare un precursor de esa percepción lúcida de la conciencia,- que en Oriente aparece ya en los grandes pensadores de los Upanishads,- cuando hace decir en Hamlet:
"Esto sobre todo: sé cierto a tu propio Ser, y ello debe seguir como la noche al día, para que entonces no puedas ser falso ante el hombre..."
Bien decía Jung, "tanto en la historia de la colectividad como en la historia del individuo, todo depende del desarrollo de la conciencia."
Continúa en (3)
La sabiduría de los Maestros y (3)
Amor
Queda claro por tanto, que disponemos de dos extraordinarios instrumentos para humanizarnos: las acciones que realizamos con desprendimiento, con generosidad y altruismo, y la posibilidad de modificar nuestro estado de conciencia; pero es que además, existe una energía muy especial en nosotros que todos anhelamos, conocemos, o si carecemos de ella, ansiamos alcanzar: el amor.
El amor es el vínculo que más une a los seres humanos, pero cuando se ausena del corazón surge el padecimiento. "Amar es querer el bien para alguien", decía Aristóteles, mientras que Sócrates sostenía que "el amor es el mensajero entre los dioses y el hombre", y como sugiere Santa Teresa, "no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho."
En nuestro tiempo, claros ejemplos de amor en acción, han sido sin duda el Dr. Albert Schwitzer y la madre Teresa de Calcuta y también Vicente Ferrer, los cuales se ajustan a esa frase tan afortunada de Ramdas, cuando dice: "lo que una persona tiene para ofrecer a otra es su propio ser, nada más ni nada menos".
Custodios del alma
En esta era tecnológicia es tarea de todos rescatar, recuperar y preservar las diversas fuentes culturales que contienen el gran conocimiento universal y que nos muestran la profundidad de la vida; sobre ellas pesa la peor de las amenazas: el olvido,
Esa "filosofía perenne" de la que habla Aldous Huxley, digna de durar lo que el mundo dure, responde a una visión del mundo que comparten la mayor parte de los pensadores, maestros espirituales, filósofos e incluso científicos. Se le denomina "perenne" o universal porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Es, dice Ken Wilber, "un acuerdo universal en lo esencial".
Esa reserva espiritual, supone un consenso filosófico único y tiene sus guardianes, sus custodios, entre los que se encuentran grandes filósofos y recopiladores como Martin Buber, dentro del judaísmo, D.T.Suzuki, en la cultura japonesa, Indries Shah, dentro del sufismo, Vivekananda, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Aurobindo, Sivananda y otros en el hinduismo.
Aún cuando los antiguos griegos decían: "sólo los dioses pueden conocer, nosotros los mortales, sólo opinar y conjeturar". Podríamos añadir que también nos cabe transformar la vida y convertirnos en sus dueños por medio de la acción y el amor incondicional y que, aun como limitados mortales, tenemos en nuestras manos la posibilidad de alcanzar la sabiduría a través del despertar de la conciencia. Sólo desde este peldaño evolutivo podremos llegar al alma y conquistar el espíritu.
No es en la geografía del cielo donde hay que buscar el alma. El alma se relaciona con la plenitud de la vida, en la que se integran cuerpo, mente y el anhelo de alcanzar el espíritu.
Los grandes pensadores de todos los tiempos, así como la ciencia más puntera de nuestro siglo, coinciden en que la sabiduría del alma se halla ineludiblemente en una concepción global del ser humano.
Deberíamos hacer nuestras las palabras de Ramakrishna: "Los vientos de la dicha están soplando en todo momento, sólo tienes que izar la vela".
La meditación
" Medita, medita, medita."
La meditación es el viaje más fascinante hacia la verdadera libertad; es el romper el confinamiento de los mecanismos psicofísicos de la individualidad; es el puente de unión entre lo finito y lo infinito; es el caminar de la ignorancia hacia la sabiduría; no es el huir, escapar, alejarse de la llamada realidad cotidiana; más bien es entenderla, comprenderla, ser parte de ella y asemejarse a la flor del loto que está en el agua, pero al mismo tiempo. sobre ella, sin verse afectada; es enfrentarse valientemente a la agitación constante de nuestro contenido mental, tan parecido a un caballo desbocado y sin control.
Nunca escuché de estos grandes maestros que tuviese fe en dogmas, y no siento en mi corazón nada que no sea agradecimiento profundo. Sus enseñanzas llenas de sabiduría y amor, se posan insistentemente en mi conciencia: "medita, medita".
La meditación es su estado más puro es la ausencia de pensamientos de "yo" y "mío", es calmar el mar alborotado de nuestra mente, y escuchar el más hermoso de los sonidos que es el silencio interno. Meditar es oir, sentir, oler, ver, tocar más allá de la estructura mental; meditar es percibir lo inexplicable, es trascender las limitaciones del tiempo y el espacio; es descubrir la conciencia sin fronteras, es sentir el eterno aquí y ahora.
Adentrándote en la meditación
Ven y entra en la meditación, en el silencio, en el Ser. Adéntrate en lo más profundo de la existencia como enseñan los buscadores de la Verdad.
Siéntate plácidamente con tus ojos cerrados y tu cuerpo en una posición firme pero relajado; deja que fluya tu respiración, obsérvala; poco a poco ponte en camino para desentrañar los misterios de tu mente, liberándote de la influencia de los deseos egoístas y apegos generadores de dolor.
Vacíate por completo para ser colmado de lo que tu eres: Conciencia plena. Descubre y encuentra al perceptor, al testigo que permanece inalterable detrás de tu mente; abadónate y fluye como el río, para desembocar en el inmenso mar del Conocimiento.
Un espectador
Observa tus pensamientos sin verte involucrado; obsérvalos como un espectador, no formes parte de ellos, no los alimentes, no los juzgues, no te impliques en su juego; tus pensamientos se irán acallando.
No tengas expectativas y sumérgete más y más en las profundidades de tu interior; siéntete inundado por una dicha que se expande, que te impregna, que te ilumina; es un estado de paz inenarrable, inconmensurable.
Sat-Chit-Ananda
Cuando ese estado se saborea, todo temor y aflicción cesa. Medita, medita, medita; conviértete en lo que ya eres: Sat-Chit-Ananda - Existencia, Conciencia y Dicha Absoluta.
Este estado no es patrimonio de unos pocos; es el derecho de nacimiento de todos. Tat Tvan Asi, Tu Eres Eso. Ahora eres un ser libre de todo apego y limitaciones.
Eres feliz, feliz, la FELICIDAD misma.
La sabiduría de los Maestros (1)
Alianza de conocimientos
Voy a intentar aproximarme a diferentes corrientes de pensamiento, que mantienen maestros en variados campos del saber, y creo que lo que en realidad necesitamos, es una especie de alianza del conocimiento, dada la multiplicidad de búsquedas y respuestas que existen.
Sabemos que vivimos en un mundo lleno de contradicciones; existe por un lado un gran avance tecnológico y una sociedad - la nuestra - que ha alcanzado altas cotas de bienestar, pero por otra parte, se tiene la sensación de que el desarrollo de la mente en sus niveles más profundos está todavía por llegar, así como lal capacidad para poner en práctica nuevas formas de actuar.
Hay, sin embargo, muestras relevantes de seres humanos que nos han señalado el camino más noble y digno en la evolución de nuestra especie. Todos ellos alejados de cualquier tipo de dogmatismo, nos han mostrado que su singularidad, su autorrealización, no dependen de la formación o la información adquirida en sus vidas, sino de la transformación de su vivencias interior.
El valor de dar
Krishnamurti decía que la necesidad está, no en querer cambiar la sociedad, sino en el cambio del propio individuo, para que todo el conjunto social viva en mayor armonía y equilibrio, de los cuales parecemos carecer. Buddha, gran conocedor de la mente humana, enseñaba: "Para enderezar lo torcido debes hacer algo más difícil: enderezarte a ti mismo." De ahí que cuando no somos capaces de cumplir con nuestra tarea principal nos precipitemos en la angustia.
La palabra "angustia" - ta
n arraigada a nuestras vidas - está, según los lingüistas, en relación directa con angosto, estrecho. Y es cuando el corazón se angosta y se ahoga en el egoísmo que el alma sufre. Inversamente, la alegría vital es pura expansividad y depende de un corazón valiente e íntegro, capaz de dar lo mejor de sí mismo.
Es curioso, como en el ámbito de la psicología, lo que llamamos felicidad, se experimenta en mayor medidad cuando hay entrega a los demás, y ésto lo he escuchado hace pocas horas de Guillermo Ballenato, autor del libro, "Merezco ser feliz" en una conferencia en Vigo.
En este sentido, cobran especial valor, las palabras del Premio Nobel de Medicina Sir John Eccles ,- a quien en su día había invitado a participar en un encuentro sobre Yoga, Cerebro y Medicina en Vigo, - cuando dice que "el altruismo es una de las glorias de la cultura humana y debe ser aprendida como aprendemos una lengua".
Pensar
Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.
"Pensar", proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados, - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar... - unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolía, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.
El modelo plástico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra "El Pensador" de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza; pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.
Continúa en (II)
La fragmentación del Yoga
El Yoga Moderno
No hay duda que la práctica de Yoga se ha extendido en estos últimos años y su popularidad ha sido extraordinaria en todo el mundo. El Yoga se ha globalizado pero al mismo tiempo está sufriendo una gran metamorfosis. Aunque bien sabemos que su cuna es la India, el denominado Yoga Moderno se ha "independizado" de sus raíces u orígenes.
Globalización del Yoga
Esta globalización yóguica ha generado cambios, y ha sido adaptado a nuestra sociedad occidental y a nuestra cultura proliferando múltiples innovaciones así como escuelas y estilos de yoga con nombres diversos con el fin de distinguirse entre sí.
Grandes Maestros
Aquella època no tan lejana de los grandes Gurus - Swami Vishnudevananda, Satchidananda, Muktananda, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, incluso Krishnamurti, Swami Rama, Swami Gitananda, Neem Karoli Baba, Swami Sivananda, Swami Chidanana y Krishnamacharya - por mencionar solo unos pocos -, con un conocimiento profundo de la tradición del yoga, sus prácticas, filosofía y la búsqueda del Ser, se ha convertido en la actualidad en una estrecha y monocromática visión, relacionada casi de forma exclusiva con las asanas o posturas y, que los practicantes occidentales con muy poco recorrido y experiencia en el mundo del yoga, siguen a quienes con cierto nombre aparecen en internet y redes sociales, quedando fascinados por su magnífica práctica de asanas sin ir más allá de esos límites.
Esto viene a ser algo similar a tratar de describir la totalidad del cuerpo humano y referirse únicamente al dedo pulgar. Podríamos significar aquí que uno practica asanas pero no Yoga, cuyos métodos acogen multitud de corrientes y margas o vías en dirección a una meta última que los Yoga Sutras denominan Samadhi o los Upanisads, Moksa.
Recuperación del Yoga en India
Por otro lado, la India no se resigna a perder este tesoro de su tradición y, al observar el enorme interés que despierta en occidente - sólo en América se considera que existen mas de 40 millones de practicantes - reclama para sí, "el derecho" a su riqueza cultural milenaria - pero todo hay que decirlo, casi abandonada - no sea que los occidentales nos "apoderemos" de sus métodos.
Por ello, el presidente Modi, creo recordar que en 2014 propuso en la ONU el Día Internacional del Yoga, resolución aprobada por 177 países - nunca hubo tanto consenso entre países -, lo cual ha producido un renacimieto yóguico en India, con un Ministerio - AYUSH - para promocionar el Yoga, y Ayurveda la medicina tradicional india-. Vamos, que podríamos denominarlo el efecto pizza.
El mundo Académico y el Yoga
Aunque este yoga moderno también se ha convertido en una compleja industria, disponemos cada vez en mayor número, una serie de expertos, estudiosos indólogos y académicos que son a la vez sanskritólogos, filólogos, investigadores y profesores de distintos Departamentos de Estudios Asiáticos en las más prestigiosas Universidades - Harvard, Stanford, Yale, Suny, Berkeley, Oxford, Cambridege, Lancaster, Wales, Bristol y un largo etc., que asimismo combinan el estudio de los textos de la India con las prácticas y técnicas de Yoga en su amplitud. Por mencionar algunos nombres: James Mallinson, Samuel Geofrey, Ian Whicher, Seth Powell, David Gordon White, Mark Singlenton, Elizabeth de Michelis, Mikel Burley, Edwin Bryant, Cristopher Key Chapple y el recientemente fallecido Georg Feurstein.
Tradición de India y Occidente
La gran fortuna de haberme encontrado y aprendido con maestros tan diversos como B.K.S Iyengar, Pattabhi Jois, Desikachar, N.B. Iyengar, A.G. Mohan, Indra Devi, en la tradición de Krishnamacharya, Swami Vishnu, S. Chidananda, Satchidananda, Ventakatesananda, Ramesh Balsekar, Nisargadatta Maharaj, Poonjaji, Sankaracharyas de Kanchi, así como otros muchos de la tradición India y eruditos occidentales, todo ello nos da una gran amplitud de miras y un entendimiento de la pluralidad del yoga, su filosofía y su tradición. El Yoga es también la Unión de Oriente y Occidente.
La impaciencia
Historia de la impaciencia
Un hombre estaba dispuesto a recibir enseñanzas de naturaleza espiritual. Para ello, acudió a un bosque donde vivía un afamado maestro al que encontró sentado realizando sus prácticas de meditación. El hombre, aguardó a que el maestro terminase sus prácticas, y, después de presentarse, pidió al maestro que le transmitiese sus enseñanzas.
- Permanece conmigo unos días y te iré mostrando cual es el camino hacia la liberación de la mente -.
- No, no puedo esperar tanto tiempo - dijo el hombre -. Quiero recibir tus instrucciones enseguida.
- Esta no es la actitud correcta - dijo el maestro - pero conozco un gran yogui que quizá te pueda enseñar al momento. Vive a unos cuantos kilómetros de aquí, en un bosque de mangos. Visítale en mi nombre, pero te hago un ruego: Te entrego esta cajita para que se la entregues en cuanto lo veas.
-Así lo haré, dijo el hombre -.¿Pero, estás seguro que me dará sus enseñanzas en el acto?
- Prueba a ver -.
El hombre partió precipitadamente y comenzó a caminar con paso veloz, llevando la cajita en la mano. De repente, escuchó un ruidito en la caja y sintió curiosidad por saber de que se trataba. abrió la cajita y un ratoncillo que había dentro saltó fuera de la misma y salió corriendo. Fué imposible seguirlo. El hombre cerró la cajita y prosiguió caminando.
Sentado en estado de meditación profunda se encontraba el yogui cuando llegó el hombre al bosque donde el sabio vivía.
-Perdone que le moleste swamiji. Tengo una cajita que me ha sido entregada por el maestro que vive en el bosque de banianos y que me ha dicho que os la entregara. El motivo de mi visita es que quiero recibir las más sublimes enseñanzas espirituales enseguida. Quiero que me muestres la vía de la liberación de la mente.
-Dame antes la cajita - dijo el yogui
Con mucha atención, el maestro abrió la cajita y la encontró vacía.
¿Había algo dentro?, preguntó.
-Sí, repuso el hombre vacilante-. Un ratoncito.
Y el maestro con gran firmeza le dijo:
-Si no eres capaz de cuidar un ratoncito, ¿cómo vas a tener la paciencia y madurez suficiente para recibir enseñanzas profundas? Puedes irte y no olvidies nunca que la impaciencia es uno de los grandes obstáculos para el aprendizaje espiritual.
Custodios del Alma (II)
continuación del (1)
....Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.
Estado mental del pensar
"Pensar" proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar.....", unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolìa, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.
El modelo plàstico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra El Pensador de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza. Pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.
La sutileza del pensar en Oriente
Ahora bien, esta visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del distinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podríamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Estas figuras, los Bodhisattvas Padmapani (tomando como ejemplo los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII), muestran un modelo iconográfico muy distinto, se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta. El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura positiva y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Pensar en occidente, pensar en oriente
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita. Tal vez la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos. La solución que nos muestra el arte indio responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
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