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India "coloniza" occidente
Breve Cronología
1863-1902 Suami Vivekananda
1875 Helena Blavatsky funda la Sociedad Teosófica
1893 Suami Vivekananda participa en el Parlamento de Religiones en
1897 Suami Vivekananda funda el movimiento Vedántico en América
1896-1977 A.C. Bhaktivedanta, Suami Prabhupada, Hare Krishna
1918-2008 Maharishi Mahesh Yogui, fundador Meditación Trascendental
Otros muchos maestros.
India "colonizando" occidente
Si como decía Tagore, Occidente es tener los ojos abiertos para buscar fuera y Oriente mantenerlos cerrados para buscar en el interior, desde el siglo diecinueve , ha habido una especie de "colonización" `por parte de distintos aspectos del hinduismo que se han implantado en el mundo occidental, empujando a nuestra cultura a obener respuestas distintas a las que se han planteado en nuestro ámbito del saber, sobremanera con respecto a la existencia, felicidad, búsqueda de respuestas ante el misterio de la vida y la muerte.
"Colonización" positiva
Esta ha sido una "colonización", no en un sentido negativo de explotación material y económica, (nada que ver, por descontado como los británicos colonizaron la India) sino en una dirección positiva con aportaciones intelectuales que contribuyen a enriquecer y a ampliar nuestra visión de la cultura.
Palabras anglo-indias
Muchas palabras indias, ya forman parte, sobre todo en el mundo anglosajón de los diccionarios de inglés, las cuales son de uso común y, pongo como ejemplo algunas que incluso nos suenen o podamos estar un tanto familiarizados con ellas como bungalow, candy, catamaran, gymkhana, posh, pundit, yoga, tantra, guru, ashram, dharma, karma y tantas otras.
Suami Vivekananda
Los muchos movimientos y sistemas que aunque han aparecido con anterioridad, tienen su reconocimiento con la venida de Suami Vivekananda (1862-1902) a Occidente y su brillante participación en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893, creando gran interés a través los ideales propugnados por la filosofía Vedanta.
Retornó a la India en l897 con un grupo de discípulos occidentales y allí fundó la afamada Ramakrishna Mission, que hoy en día proclaman su versión del hinduismo en muchos lugares del mundo.
Sociedad Teosófica
Con sus claroscuros, Helena Blavatsky, de nacionalidad rusa fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1875 y estableció su cuartel general en Adyar, cerca de Madras - lugar que recomiendo su visita -, y desde allí, ella y sus seguidores incorporaron aspectos del hinduismo en sus doctrinas, estableciendo ramificaciones en muchas ciudades de la India. Las actividades de la ahora muy inclinada Teosofía hacia interpretaciones del Vedanta e hinduismo, comenzó su fuerte desarrollo después de que S. Vivekananda tuviese la aceptación de su ideología y enseñanzas, habiendo prosperado la Sociedad Teosófica bajo el liderazgo de Annie Beasant (1847-1933). ¡Quién no recuerda el valor de Krishnamurti al renunciar a ser el Maitreya o el Mesías bajo los auspicios de C.W. Leadbeater y Annie Beasant! ¡Sin duda, utilizó el sentido común y el discernimiento, así que creo que debemos seguir este tipo de actitudes!
A.C. Bhaktivedanta - Suami Prabhupada
Si nos acercamos al año 1965 - aún cuando muchos gurus o maestros habían venido con anerioridad y que en alguno de mis arículos anteriores expongo - en Los Angeles, A.C. Bhaktivedanta (Prabhupada) fundó el movimiento de los Hare Krishna.
Suami Muktananda
En 1974, los seguidores de Suami Muktananda establecieron el Siddha Yoga, enseñando el Shivaísmo de Cachemira contando con innumerables seguidores y su Shaktipat fué ampliamente acogido.
Osho Rajneesh
En 1981, Bhagavan Sri Rajneesh (Osho) - que por su personalidad y trascendencia al romper límites y barreras de una tradición milenaria, requeriría un acercamiento objetivo, ya que hay un abuso en la lectura de sus discursos - salió de Puna en India para establecerse en Oregón.
Sri Sri Ravi Shankar, Madre Meera, Amritanandamayi y tantos más, forman parte de una actualidad yóguica que expresa la idea a Occidente de una forma de entender la vida más allá de lo común, pero hay que decir que es necesario utilizar la mente que discierne a fin de no aceptar toda propuesta de manera ciega.
Discernimiento
Mi experiencia me indica una y otra vez - si a alguien le sirve - que es interesante el conocimiento de todos los gurus y también escucharlos, no obstante, uno es dueño de su alma que no debe entregarse por muy exóticas que sean las ideas que provengan de Asia. Es imprescindible discernir y en ese sentido Krishnamurti tenía mucha razón.
Bien es cierto, que alrededor de los grandes gurus se mueven excesivamente las emociones pero reitero que nuestra razón debe ser también utilizada.
Soy conocedor de prácticamente todos los grandes maestros por mis vivencias personales con ellos y sus enseñanzas quedan muy arraigadas en el terreno fértil de la mente occidental y esa "colonización" a la que me refiero es obviamente voluntaria y que aporta perspectivas para nuestro profundo pensar.
Amma
Muchas son en la actualidad las mujeres que gozan de gran acogida entre sus numerosos seguidores y quien destaca es Amritanandamayi Ma, conocida por Amma (Madre), que desde Kerala en el sur de la India viaja por todo el mundo, siendo reconocida por sus abrazos llenos de calidez y amor.
Maharishi Mahesh Yogui
Tuvo su importancia el movimiento de la llamada Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh Yogui, sobre todo por su vinculación a los Beatles, lo que sin duda sirvió para que este movimiento impulsara la utilización de mantras para la meditación y aunque es una larga historia para ser contada, se generó gran confusión por la manera en que fué extendida.
Por todo lo antedicho, el hinduismo forma parte ya de nuestro tejido social y nuestra cultura, contribuyendo a su enriquecimiento por medio de sus múltiples métodos, pero nuestra sapiencia debe estar presente para saber diferenciar lo genuino de lo falso.
Raimon Panikkar
La sabiduría de Raimon Panikkar
Aunque ya ha ocurrido hace algún tiempo,triste noticia es el fallecimiento de un sabio que con su luz, su sapiencia y su diseminación del conocimiento, deja huérfanos a todos aquellos que ansiosos del saber se acercaban a Raimon Panikkar (1918-2010)..
Deja tras de sí una estela insuperable de acercamiento a la interculturalidad y el diálogo, de lo que era uno de los grandes especialistas mundiales. En palabras suyas, " sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan".
Profesor de distintas universidades, escritor prolífico, conocedor profundo del hinduismo y otras religiones, puede uno disfrutar entre sus obras, "La experiencia filosófica de la India", "El silencio del Budha" y "The Vedic Experience".
Raimon Panikkar es considerado el iniciador y gran impulsor de la filosofía intercultural que implica confianza mutua en una aventura común hacia lo desconocido y una aspiración hacia la concordia y no a la lucha y disputa continuada.
El teólogo Juan José Tamayo, amigo de Raimon y de quien también se considera discípulo, hace mención de un texto del filósofo mallorquín Ramón Llul que le es aplicable a R. Panikkar: "El pájaro cantaba en el huerto del amado. El amante llega y dice al pájaro: si no podemos entendernos el uno al otro a través de lenguajes, entendámonos entonces uno a otro a través del amor, ya que en tu canción mi amado es evocado en mis ojos".
Encarnaba Panikkar el diálogo en el peregrinaje por las diferentes religiones y su apertura mental queda bien expresada en estas palabras suyas de fe interreligiosa: " Marché a la India cristiano, me descubrí a mi mismo hindú y volví budista, sin haber dejado de ser cristiano". Solía decir que en él confluían cuatro grandes ríos: el cristiano, el hindú, el budista y el secular.
Nuestra admiración y respeto hacia el gran sabio catalán y universal de padre hindú y madre catalana.
Yoga, salud y el arte de vivir
Fascinación por el conocimiento
La respiración tiene grandes secretos que ofrecer. Así deseo empezar para que estas palabras indiquen una vez más, la importancia que la respiración puede tener para mejorar nuestra calidad de vida.
Siempre me ha apasionado y fascinado el mundo del conocimiento en todos sus ámbitos y la necesidad de contrastar de fuentes fidedignas la investigación y la información, bien fundamentada. Hoy en día es una necesidad de primer orden.
Buscando, cuestionando, experimentando
"Si la verdad, si todas las verdades no están sujetas al examen del <ensayo y el error, si no existe una libertad que permita a los hombres cuestionar y compulsar la validez de todas las teorías que pretenden dar respuesta a los problemas que enfrentan, la mecánica del conocimiento se ve trabada y èste puede ser pervertido. Entonces, en lugar de verdades racionales, se entronizan mitos, actos de fe, magia".
Brillante reflexión, aplicable a toda búsqueda, certero y digno de tener en cuenta.
Los métodos múltiples de respiración son sin duda, instrumentos imprecindibles que nos pueden impulsar al bienestar de cuerpo-mente. Sugiero su práctica cotidiana y experimenta como Vargas LLosa indica, en cuestionar su validez, con tu racionalidad en este caso específico.
Científicos y Universidades recomiendan práctica de yoga, meditación y respiración.
Entre otros lugares y destacados médicos con gran influencia en el campo de la salud que recomiendan las prácticas respiratorias acompañadas por relajación y meditación, y por mencionar algunos, se encuentra el Cedars-Sinai Medical Center, la Clínica Mayo, New York Columbia Presbyterian Hospital, UCLA, Standford University Hospital, Univeresity of Wisconsin, Duke University, así como renombrados especialistas, algunos de los cuales tengo el placer de conocer, Joan Borysenko, Herbert Benson, Andrew Weil, Dean Onish y tantos otros. Casi siempre que se habla de Yoga y sus beneficios hay científicos escépticos. Pues bien, que se pongan en contacto con esos lugares y especialistas que menciono. Sus dudas se aclararán.
Prácticas e investigaciones en la India
Debo decir que en la India hay estudios serios llevados a cabo sobre los beneficios de la respiración en lugares especializados como el All India Institute of Medical Sciences, Kaivalyadhama Institue, the Yoga Institute en Sta. Cruz, Bombay, Hindu Uniiversity of Benares, y en estos últimos años ha cobrado una inusitada fuerza e importancia, las enseñanzas de Sri Sri Ravishankar cuyo ashram se encuentra en Bangalore.
Hacia el año 1981, Sri Sri Ravishankar, establece "The Art of Living " (El arte de vivir), organización de amplio espectro, -resolución de conflictos, desarrollo personal y espiritual, programas educativos, yoga, meditación y métodos hacia la potenciación de la salud.
El poder de la respiración de acuerdo a Sri Sri Ravishankar
En mi estancia en su ashram y mi experiencia personal con este guru afable y risueño, a través de sus enseñanzas en el Sudharshan kriya, establece métodos de respiración que tienen gran influencia en el cuerpo, mente y emociones, ayudando a eliminar el estres, emociones negativas como enfado, cólera, ira, frustración, depresión, ayudando a calmar la mente y mantenerla despierta, enfocada y relajada.
Siendo la respiración la que de alguna manera crea ritmos psicológicos y corporales, accediendo a las prácticas respiratorias, éstas son de gran ayuda para crear conductas altamente positivas. Lo mismo que existen en nosotros lo que se denomina ritmos circadianos, que son las variantes biológicas que tienen lugar en el organismo en un lapso aproximado de 24 horas, hay ritmos respiratorios que nos ponen en sintonía con nuestros contenidos psicofísicos y se produce una sensación de armonía y bienestar.
El Poder del ahora
Cuando el estres o la enfermedad altera estos ritmos, sentimos desasosiego, inquietud, ansiedad y malestar. El temor, la excesiva preocupación y el temor, nos colocan muchas veces hacia el futuro; el censurarnos por algo ocurrido, la culpa, la no capacidad de perdón por acontecimientos acaecidos, nos sitúa muchas veces en el pasado. Sin duda, todas esas emociones interrumpen la vivencia en el presente, en el poder del ahora, y es aquí donde la claridad, el gozo, la alegría y el entusiasmo nos visitan. Lo que el prana, la respiración crea, es el ritmo de la sensación de paz y bienestar.
Conócete a ti mismo
En el frontispicio del templo de Delfos aparecía el lema: "Conócete a ti mismo". Krishnamurti decía que todos queremos cambiar el mundo, pero un trabajo primordial es comenzar por el cambio de uno mismo. "Un cuerpo y una mente libre de estres y malestar al igual que una sociedad libre de violencia es a lo que debemos aspirar", dice Sri Sri Ravishankar, a quien miles de seguidores escuchan sus palabras y es un hombre comprometido por el esfuerzo en favor de los desfavorecidos a través de numerosas organizaciones. En el año 2006. "The Art of Living Foundation" con motivo de su vigésimo quinto aniversario reunió más de dos millones y medio de participantes provenientes de 110 países.
Conversando
Maestro de meditación, ayurveda y Sudharshan kriya, trata de integrar estas técnicas las cuales pueden ser realizadaas fácilmente en la vida diaria.
Cuando visito a Sri Sri Ravishankar el recibimiento es de gran atención y me invita a su casa donde departimos por algún tiempo, y me doy cuenta que su naturaleza deshinbida - muy común en los hindúes - le hace permanecer en un patio de su residencia con un elefante del cual se cuelga de los colmillos, pero contemplo que el animal no está en ese momento muy dispuesto a participar del juego.
Me habla de la necesidad de la práctica y agradezco la invitación que me hace para permanecer en el ashram y experimente lo que su famosa organización, El Arte de vivir, enseña en el Sudharshan kriya.
Me muestran como reputadas instituciones como el National Institute of Mental Health and Neuroscience han documentado los beneficios del Sudharshan Kriya, que incluyen:
Alivio de la depresión, mayor atención y presencia mental, reducción de los niveles de cortisol y por lo tanto menor estres, mejoramiento del sistema inmunitario, reducción del colesterol negativo LDL e incremento de HDL o beneficioso.
La sensación de encontrarme el el ashram "The Art of Living" en las afueras de Bangalore y disfrutar con la presencia y conversación de Sri Sri Ravishankar me hace agradecer a los momentos vividos, tener una experiencia más de mis encuentros con los cosiderados grandes gurus.
En este caso, mi mensaje sería, "respira para vivir más y mejor".
Guru y discípulos
En el deseo que anida en nuestro interior por descubrir y experimentar algo que podamos considerar excepcional, solemos entregarnos, ser seguidores ciegos y aceptar enseñanzas que no comprobamos si son veraces o mero fruto de querer ver las cosas como nos gustaría que fuesen. Siempre es conveniente mantener una mente con capacidad de discernir.
Como bien decía el poeta inglés William Wordsworth:"Lo que necesitamos, no es la voluntad de creer, sino el deseo de descubrir".
En una ocasión, un guru, se dirigió al Ganges en Haridwar en el Norte de la India a fin de tomar un baño purificador, y al que iban acompañando numerosos discípulos. Este maestro, como era costumbre en él, llevaba una vasija que solía utilizar para trasnportar agua del río sagrado y situarla en el altar en su ashram.
Al llegar a orillas del río, se sentó a meditar unos instantes y sus seguidores quedaron a cierta distancia respetando el silencio y quietud de su maestro.
Al salir de su estado meditativo, el guru excavó un hoyo, introdujo la vasija y apiló un montón de arena encima como señal. Se levantó y se sumergió en el Ganges para tomar su baño purificador.
Sus discípulos, sin saber la causa del montón de arena y suponiendo que formaba parte de un ritual, hicieron montones similares a lo largo del banco de arena.
Cuando el maestro terminó su baño, se dirigió a buscar la vasija y en lugar de encontrar un montón de arena, descubrió que toda la orilla estaba cubierta de montones parecidos. Atónito, se dirigió a sus discípulos y les preguntó cual era la razón de todo aquello.
Al saber que únicamente habían tratado de imitarle, el guru reprendió a sus seguidores al ser tan necios de llevar a cabo acciones ciegamente y sin conocer el propósito de las mismas.
Aquí, no sería preciso añadir que encontrar la vasija no fué tarea sencilla.
India, Sankaracharyas y Reina Sofía
Con la mente llena de expectativas y una disposición plena para entregarse a lo que se vaya presentando y enriqueciéndome por toda la belleza sensorial que la civilización india ofrece, me sumerjo continuamente en mis viajes indagando, visitando y participando de ese uniiverso amplio, complejo, distinto y exquisito de los llamados gurus o maestros.
Visitando Kanchipuram
En varias ocasiones he visitado Kanchipuram. - y lo sigo haciendo siempre que tengo oportunidad -, famosa ciudad por sus sedas, templos y por ser el lugar donde se encuentran los famosos Sankaracharyas,- en la India hay otras cuatro instituciones más - pertenecientes al linaje de Sankara - a quien consideran el fundador -, máximo exponente de la filosofía Advaita.
El gran Sankaracharya de Kanchi
En el momento concreto al que quiero referirme, es cuando fuí a esta institución monástica considerada de las más importantes de la India, a fin de ver o en términos hindúes, recibir el "darsan" del considerado hombre más sabio de la India, el Sankaracharya de Kanchi, Sri Chandrasekharendra Saraswati Swamigal, (1894-1994), al que sus devotos denominaban, "Dios que se mueve o camina en forma humana".
Sri Jayadendra, sucesor
Es pues, en esta ocasión de nuevo una peregrinación por la geografía del alma acercándome a la presencia del venerado Sankaracharya de Kanchipuram, intentando vislumbrar la sabiduría en cierto modo ajena a la mente cotidiana, dejándome llevar por una transmisión de energía sublime, que la tradición hindú hace ver que es concedida por seres excepcionales, cuya naturaleza espiritual les hace depositarios de una riqueza profunda y que supuestamente le trasladan a uno más allá de la mente.
Con la Reina Dª Sofía en la India
Mi gran sorpresa fué encontrar a la Reina Dª Sofía en este lugar. Allí estaba, sentada en sitio preferente ante el más grande de los Sankaracharyas, contemplando su figura de yogui, de gran maestro, inmóvil, en quietud plena.
En un momento dado, me acerqué a la Reina y, comenzamos a mantener una breve conversación, y con curiosidad mutua, me preguntó que hacía en un lugar tan especial, ya que no es común encontrar españoles en el corazón profundo del hinduismo y, evidentemente le expliqué algunas de las razones de mi visita.
Atenta y cercana, llegaba para mí el momento de ver al Sankaracharya, del cual por cierto, la propia madre de Dª Sofía, la reina Federica, era seguidora de tan sabio maestro, de quien el gran escritor y buscador en la India que fué Paul Brunton escribió en su obra, La India Secreta:"Su noble rostro, gris y moreno, ocupa un sitio de honor en la gran galería de retratos de mi memoria".
Necesidad de encontrar respuestas
Nuestra condición humana que es limitada, nos empuja a la búsqueda de algo que tenga significado y, esa sensación de vacío o de que algo falta, es vivida por la raza humana.
Cualquiera que sea la meta, sea uno creyente, agnóstico o ateo, es ineludible tratar de hacerse preguntas, independientemente de la condición social en la que uno esté instalado.
Unión de Oriente y Occidente
El reto es comprender la naturaleza de la mente humana, la biología de las funciones mentales y el esfuerzo por desentrañar ell misterio de la vida.
Consideremos que en nuestra cultura hay gran debate con respecto a temas relacionados con la Conciencia, Mente, Cerebro, Creación del Universo, Dios, Evolución, Filosofía de la mente, Neurociencia y otros muchos campos del saber, todos ellos necesarios para descubrir el misterio de la existencia. El conocimiento no puede estar cerrado en compartimentos estancos, de ahí la necesidad de aunar esfuerzos y saberes entre Oriente y Occidente.
La filosofía de la India
Ahora, simplemente, por un momento, me acerco a la India para que a través de los Upanisads y en palabras del gran filósofo indio S.N. Dasgupta, hable que
"la esencia espiritual es inasible por la mente y los sentidos, y que se puede experimentar sólo cuando se trasciende las esferas externas de la vida ordinaria ya que se encuentra más allá de cualquier facultad razonadora y está fuera del alcance de toda lógica e imposible de describir, ni siquiera ser pensado por el pensamiento."
Esto es parte de lo que la cumbre de la filosofía de la India también ofrece, de acuerdo a su cultura y tradición.
Pattabhi Jois: algunas vivencias
Pattabhi Jois
Me acerco de nuevo a la reflexión, sobre la enorme influencia que Pattabhi Jois ha tenido en la gran explosión en Occidente, de la práctica de un yoga dinámico y vigoroso como es el Ashtanga Yoga. Su personalidad, fuerte pero dulce y cercana al mismo tiempo, ha hecho que cientos, o bien miles de practicantes de yoga contemporáneo, nos viésemos empujados a participar en la "Meca" de la práctica de Ashtanga, que durante su vida fué Mysore, - la ciudad del jazmín, las fragancias y la seda - y vernos envueltos en la magia de la India, compartiendo vivencias con amigos de múltiples nacionalidades, con el famoso "mantra" que repetíamos diariamente: "I will see you on the mat".
Pattabhi Jois, escultor del cuerpo
Esfuerzo, sudor, dolor y alegría se mezclaban al asistir a la práctica con Guruji, siempre ayudado por Sharath, con ajustes en las posturas que eran una mezcla de romper con las limitaciones del cuerpo y la entrega al escultor, - Pattabhi Jois - para que hiciese la obra de arte de la asana o postura que correspondía a la serie.
Pattabhi Jois, cercanía y calidez
El entusiamo reinaba diariamente en la yoga shala y también la presencia diaria de Guruji por las tardes, producían ese intercambio entre el Guru y el que desea conocer y participar de una cultura disitinta pero cercana a la vez, donde había un continuo fluir que se daba entre preguntas y respuestas, con ese inglés de Guruji, que en ocasiones se hacía necesario la adivinación o interpretación de sus comentarios, pero que sin embargo, sin saber como, llegaban y quedaban anidados en las profundidades del corazón con gran claridad.
Inteligencia y práctica
Ante tanta mezcla de información, aceptación de todo lo que se dice y comenta y la práctica masiva pero poco crítica y selectiva, se crea cada día más confusión en torno al Yoga, su práctica, estilos y concretamente sobre aspectos del Ashtanga Yoga.
Ya hace unos años, cuando este sistema no era tan popular y no estaba tan extendido, hacía este tipo de reflexiones en Mysore, entre mis amigos - hoy en día grandes profesores y difusores de Ashtanga Yoga - como John Scott, David Swenson, Lino Miele, Radha, Guy, Ronnie Reid, Eddie y tantos otros, vislumbrando que existiría la necesidad de practicar, pero no de aprender adecuadamente y saber impartir la enseñanza ajustada a las limitaciones del alumno.
Es necesario acceder a un nuevo tipo de instrucción, basada en las posibilidades individuales, el conocimiento de la anatomía y fisiología, así como una inteligente metodología de la enseñanza y práctica.
Con Pattabhi jois en casa de Sting
Recuerdo una reunión que mantuvimos Wes y yo con Pattabhi Jois y Sharath en Londres en casa de Sting - por cierto, gran practicante de yoga al igual que su esposa Trudy-. Pocos, muy pocos saben que fué en ese lugar donde se gestó una mayor organización en la certificación de los practicantes en Mysore por parte de Guruji.
Quizá algún día lo expliquemos con detalle, ya que forma parte de la historia del Ashtanga Yoga.
Pattabhi Jois, unidad en la diversidad
Pattabhi Jois, por medio del Ashtanga, creó una especie de Naciones Unidas del yoga, ya que tanto en Mysore como en sus visitas a occidente, practicantes de casi todas las nacionalidades nos dábamos cita para participar de un aire especial que se respiraba entre tanto "ujjayi" y la presencia de un maestro que hizo del yoga, el arte moderno del movimiento yóguico continuado del cuerpo y de la mente. Deja la herencia de sus enseñanzas a todos aquellos que de él hemos aprendido y deja su legado en la tradición familiar: Sharath, Manju Jois y Saraswati.
Nuestro agradecimiento a quien ha compartido su sabiduría a lo largo de una vida llena de riqueza que ha diseminado por todo el mundo. Gracias Guruji.
Aurobindo y el yoga
La Madre, Pondicherry, Aurobindo
Cuando visito Pondicherry en el sur de la India, todavía saboreo la fragancia y el estilo de lo francés, en una ciudad tranquila y acogedora, donde la figura de Sri Aurobindo está presente por doquier. En los cuarenta años que este gigante de la espiritualidad pasó en Pondicherry, se dedicó a la práctica del yoga y desarrollò un sistema de evolución espiritual que denominó Yoga Integral, un paso hacia la aparición de un ser supramental, más allá de la condición mental del hombre actual, para poder ser llevado a cabo por medio de la transformación de la conciencia.
Los lugares que recorro en Pondy, tienen ese constante sabor a Aurobindo y la Madre, tan ligada a su vida, al ashram y a Auroville- donde al menos disfruté de lo que ese lugar representó para esa extraordinaria mujer francesa de tanto empuje-, la unidad de los seres humanos, cosa harto difícil en mi opinión.
Es la Madre, quien mejor que nadie puede glosar la figura de Aurobindo con estas palabras:" Lo que Sri Aurobindo representa en la historia del mundo, no es una enseñanza o una revelación; es una acción decisiva que proviene directamente del Supremo"
La visión de Aurobindo
En la visión de Aurobindo,
"hay una evolución ascendente que va desde el reino mineral hasta el hombre, ya que el ser humano está por el momentoi en la cumbre de la evolución y cree que no existe nada superior en la tierra que él mismo. En eso, dice Aurobindo, está equivocado, ya que en su naturaleza física es todavía casi totalmente de naturaleza animal, un animal que piensa y habla, pero al fin y al cabo, un animal en sus instintos y hábitos materialistas.Sin lugar a dudas, la naturaleza no puede estar satisfecha con un resultado imperfecto y se esfuerza por mostrar un ser que será para el hombre lo que el hombre es para el animal, un ser que externamente permanecerá como hombre en su forma, pero sin embargo su Conciencia se elevará mucho más allá de la mente y de la esclavitud de la ignorancia".
Samadhi shrine
Momentos extraordinarios, difíciles de expresar son siempre los que vivencio en el llamado Samadhi shrine o tumba, donde se encuentran los cuerpos de Aurobindo y la Madre, y donde hay un flujo constante de visitantes y también de quietud silenciosa en momentos de meditación, notando en la atmósfera el Amor Diivino que ambos expresaron en sus vidas.
Mysore, filosofía de la india y Ashtanga
Una de las ciudades con gran encanto en la India es Mysore. Me une a ella muchos y extraordinarios momentos, tanto personales como yóguicos y creo que algo de lo que aquí pueda escribir, os puede servir como referencia para acercaros al mundo fascinante del Yoga, su filosofía y todo lo que le rodea.
Universidad de Mysore
Curiosamente, hace escasos minutos he estado hablando con el profesor Ramachandra, titular del departamento de filosofía de la Universidad de Mysore, con quien he estudiado, y amablemente me ha inviitado a participar en un Congreso sobre filosofía de la India; dada la coyuntura, aprovecho para decir, que es probable que él mismo, sea nuestro invitado en un Encuentro que realizaremos en España próximamente.
Radakrishnan y Hiriyana, filósofos
Hay que considerar que la Universidad de Mysore, es una de las más prestigiosas de la India y entre sus más destacados profesores puedo citar a Sarvapalli Radhakrishnan (1888-1975) quien enseñó en otras universidades y también en Oxford (1936-1952) siendo asimismo, autor de destacadísimas obras - Indian philosophy, comentarios sobre Bhagavad Gita y Upanishads -. Además de gran filósofo, fué presidente de la India desde 1962 hasta 1967.
Otro de los sobresalientes filósofos y profesores en Mysore, ha sido M. Hiriyana (1871-1950); para aquellos que seáis estudiosos de la filosofía hindú, aunque en inglés, podéis acercaros a dos de sus obras altamente interesantes, "Outlines of Indian Philosophy y Essentials of Indian Philosophy"
Hoy en día, las grandes uniiversidades en todo el mundo, Oxford, Cambridge, Princeton, Suny, California, Yale, Harvard, Toronto, y tantas otras, disponen de departamentos de estudios asiáticos o de estudios de filosofía hindú, muy especializados, y pienso que es hora que en España, los practiciantes de yoga y todos aquellos interesados en su filosofía y propuestas, deben indagar en lo genuino y no aceptar alegremente versiones simplistas que no conducen a otro lugar que al descrédito y a la confusión.
Entendimiento de conceptos filosóficos hindúes
Hay mucho juicio de valor que se vierte acerca de la filosofía de la India, incluso entre expertos estudiosos de la religión, y quisiera traer a colación algún concepto equivocado que el filósofo José Antonio Marina - a quien leo - desarrolla en su interesante libro "Dictamen sobre Dios": "una parte importante de las religiones hindúes, apoyándose en el vigor de su experiencia espiritual, niega la realidad o el valor de la experiencia sensible. Lo que consideramos real el resto de los mortales, el mundo de la vida, de los deseos, dolores, placeres, el mundo de las creaciones humanas, lo consideran maya, ilusión. En cambio, la ciencia, basándose en el conocimiento sensible, suele decir que no, que lo que es maya, ilusión, espejismo o alucinación, es la experiencia religiosa - y finaliza -. Para muchos científicos incontinentes, estudiar la experiencia religiosa, debería ser competencia de la psiquiatría".
Si alguien escribe con esta contundencia, quien le lee, creerá que tiene razòn; pero claro está, si escribes y no entiendes el contenido filosófico de éstas enseñanzas, será mejor que alguien te las aclare. Voy brevemente a ello.
Ante todo, decir que tanto los científicos como los psiquiatras a los que J.A. Marina se refiere, ya tienen su propia religión. Nadie niega las evidencias científicas, pero la especulación filosófica está en la biología y psicología humana. A lo que uno debe negarse es a creer ciegamente y convertirse en un seguidor de intermediarios de Dios.
Retorno a mi explicación:
Quien ha sido uno de los grandes proponentes en la moderna filosofía advaita o no dualista, fué Ramesh Balsekar, quien con sus charlas y diálogos en su casa de Bombay, nos hacía reflexionar, indagar, discernir, al igual que otros muchoso maestros que no se dedicaban a la filosofía especulativa y académica, sino a la que lleva a la experiencia de Ser.
Cuando una persona sueña, - os pregunto a vosotros quienes estáis leyendo estas líneas - y tiene una pesadilla, ese momento del sueño, ¿es real o irreal?, ¿es ilusión, maya o realidad? Convendréis conmigo, que en tanto en cuanto se está soñando, nuestro estado de conciencia en ese instante está experimentando algo real, ya que estamos inmersos en el sueño y es lo que existe. Sin embargo, cuando despertamos, la realidad creada por el sueño o llamémosle maya se desvanece y vivenciamos el estado de vigilia, que llamamos realidad.
Podría poner ejemplos ad infinitum, y rebatir cada conceptualizaciòn, pero aclarar que maya, no es negar la realidad relativa o dual en la que estamos inmersos, que el yogui o vedantin acepta como real, simplemente da a entender, que es un estado ilusorio si se compara con una Realidad o estado de conciencia que rebasa la de nuestros organismos psicofísicos, de igual manera que nos hemos servido del ejemplo anterior, no negamos la experiencia del sueño, que aceptamos, pero es ilusorio cuando experimentamos el estado de vigilia.
Además, añado que la interpretación de la filosofía vedanta, tiene muy diversas visiones, no dual (Sankaracharya), no dual calificada (Ramanuja), dualista (Madhava) y decenas de comentarios contrapuestos que enriquecen la diversidad de búsquedas.
Debo decir, que el hinduismo está desposeído de afirmaciones dogmáticas en lo que concierne a la naturaleza de Dios, y lo profundo de sus convicciones no depende de su existencia o no existencia, o si existe un solo Dios o muchos, ya que es perfectamente posible ser un buen hindú, se inclinen sus puntos de vista hacia el monismo, monoteísmo, politeísmo e incluso el ateísmo.
No hay una autoridad que imponga su criterio, hay vías, métodos, sistemas, y libertad para acceder a cualquiera de ellos, ya que muchos son los caminos y una la verdad.
Mysore y R.K. Narayan
En algunas de mis visitas a Mysore me he hospedado en el Lalita Mahal Palace Hotel, hermoso palacio, hoy bello hotel, cerca de Chamundi Hill, donde se encuentra el templo dedicado a Chamundeshwari o Durga, y una gran estatua monolítica de Nandi, el toro, que en la miitología hindú representa al vehículo de Siva y que en los templos dedicados a éste, Nandi, se encuentra delante de la entrada del templo.
Su palacio, su mercado, sus saris, el olor a jazmín, pero en su momento, también hubo para mí otro aspecto de gran interés que no era otro que encontrar al gradioso escritor R.K.Narayan, quien escribió ficciones memorables ambientadas en la ciudad imaginaria de Malgudi y afortunadamente algunas de sus obras están ya traducidas al español, entre los que destacan El guía, El profesor de inglés, El licenciado, y Suami y sus amigos (todos publicados por Kairós). También sus incursiones en los épicos, Ramayana y Mahabharata. Es una delicia recrearse en sus obras, aunque mi deseo de conocerlo personalmente no fué posible.
El encanto del Ashtanga Yoga
Mysore es también la cuna del Ashtanga Yoga. Primero con el gran maestros T. Krishnamacharya contando con el patronazgo del Maharaja de Mysore, su gran valedor y posteriormente, a lo largo de muchos años, Pattabhi Jois, Hizo de Mysore la sede mundial del yoga vigoroso e intenso que trasladó a Occidentee, y que en la acrtualidad sigue su nieto Sharath y la madre de éste, Saraswati.
La experiencia yóguica en Mysore posee un encanto fuera de lo común entre otras razones por darse cita en esta bella ciudad practicantes de todo el mundo, llenos de ilusión piesta en las esterillas que diariamente se colocan para sudar profusamente y compartir momentos que se harán imborrables en su vida.
Mysore, - visitarla si podéis - capital del Ashtanga Yoga y de Pattabi Jois, de la seda, el sándalo e incluso Ayurveda, me ha llevado en otras ocasiones a regresar. Contaré mis vivencias y prácticas con Sri Pattabhi Jois.
La fragmentación del Yoga
El Yoga Moderno
No hay duda que la práctica de Yoga se ha extendido en estos últimos años y su popularidad ha sido extraordinaria en todo el mundo. El Yoga se ha globalizado pero al mismo tiempo está sufriendo una gran metamorfosis. Aunque bien sabemos que su cuna es la India, el denominado Yoga Moderno se ha "independizado" de sus raíces u orígenes.
Globalización del Yoga
Esta globalización yóguica ha generado cambios, y ha sido adaptado a nuestra sociedad occidental y a nuestra cultura proliferando múltiples innovaciones así como escuelas y estilos de yoga con nombres diversos con el fin de distinguirse entre sí.
Grandes Maestros
Aquella època no tan lejana de los grandes Gurus - Swami Vishnudevananda, Satchidananda, Muktananda, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, incluso Krishnamurti, Swami Rama, Swami Gitananda, Neem Karoli Baba, Swami Sivananda, Swami Chidanana y Krishnamacharya - por mencionar solo unos pocos -, con un conocimiento profundo de la tradición del yoga, sus prácticas, filosofía y la búsqueda del Ser, se ha convertido en la actualidad en una estrecha y monocromática visión, relacionada casi de forma exclusiva con las asanas o posturas y, que los practicantes occidentales con muy poco recorrido y experiencia en el mundo del yoga, siguen a quienes con cierto nombre aparecen en internet y redes sociales, quedando fascinados por su magnífica práctica de asanas sin ir más allá de esos límites.
Esto viene a ser algo similar a tratar de describir la totalidad del cuerpo humano y referirse únicamente al dedo pulgar. Podríamos significar aquí que uno practica asanas pero no Yoga, cuyos métodos acogen multitud de corrientes y margas o vías en dirección a una meta última que los Yoga Sutras denominan Samadhi o los Upanisads, Moksa.
Recuperación del Yoga en India
Por otro lado, la India no se resigna a perder este tesoro de su tradición y, al observar el enorme interés que despierta en occidente - sólo en América se considera que existen mas de 40 millones de practicantes - reclama para sí, "el derecho" a su riqueza cultural milenaria - pero todo hay que decirlo, casi abandonada - no sea que los occidentales nos "apoderemos" de sus métodos.
Por ello, el presidente Modi, creo recordar que en 2014 propuso en la ONU el Día Internacional del Yoga, resolución aprobada por 177 países - nunca hubo tanto consenso entre países -, lo cual ha producido un renacimieto yóguico en India, con un Ministerio - AYUSH - para promocionar el Yoga, y Ayurveda la medicina tradicional india-. Vamos, que podríamos denominarlo el efecto pizza.
El mundo Académico y el Yoga
Aunque este yoga moderno también se ha convertido en una compleja industria, disponemos cada vez en mayor número, una serie de expertos, estudiosos indólogos y académicos que son a la vez sanskritólogos, filólogos, investigadores y profesores de distintos Departamentos de Estudios Asiáticos en las más prestigiosas Universidades - Harvard, Stanford, Yale, Suny, Berkeley, Oxford, Cambridege, Lancaster, Wales, Bristol y un largo etc., que asimismo combinan el estudio de los textos de la India con las prácticas y técnicas de Yoga en su amplitud. Por mencionar algunos nombres: James Mallinson, Samuel Geofrey, Ian Whicher, Seth Powell, David Gordon White, Mark Singlenton, Elizabeth de Michelis, Mikel Burley, Edwin Bryant, Cristopher Key Chapple y el recientemente fallecido Georg Feurstein.
Tradición de India y Occidente
La gran fortuna de haberme encontrado y aprendido con maestros tan diversos como B.K.S Iyengar, Pattabhi Jois, Desikachar, N.B. Iyengar, A.G. Mohan, Indra Devi, en la tradición de Krishnamacharya, Swami Vishnu, S. Chidananda, Satchidananda, Ventakatesananda, Ramesh Balsekar, Nisargadatta Maharaj, Poonjaji, Sankaracharyas de Kanchi, así como otros muchos de la tradición India y eruditos occidentales, todo ello nos da una gran amplitud de miras y un entendimiento de la pluralidad del yoga, su filosofía y su tradición. El Yoga es también la Unión de Oriente y Occidente.
Meditar con el Hinduismo y el Budismo
Seminario con Vicente Merlo
Con un program extraordinaro para adentrarse en el territorio incomparable de la Meditación, este verano - Agosto 4 al 7 - en Aldeaduero (Salamanca), lugar idóneo para vivenciar esta experiencia, contaremos con Vicente Merlo, profundo conocedor del Hinduismo y Budismo quien impartirá con su sabiduría temas teóricos prácticas, altamente recomendados tanto para profesor@s de Yoga, como meditador@s e interesad@s en genral.
Vicente Merlo es doctor en filosofía y ha vivido varios años en la India, especialmente en el ashram de Sri Aurobindo en Pondichery. Fué socio fundador de la Sociedad de Estudios Indicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española. Ha asido miembro del Consejo Asesor del Parlamento de las Religiones del Mundo (Barcelona 2004). Miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones y profesor en la asignatura de "Teoría y Práctica de la Meditación" de la Universidad Autónoma de Barcelona.
También ha sido profesor de Hinduismo y Budismo en el Master de Historia de las Religiones, en la Universidad de Bna.
El profesor Vicente Merlo ha publicado diversos libros de los cuales ofrecemos algunos títulos:
"Las enseñanzas de Sri Aurobindo"" Ed. Kairós
"La autoluminosidad del Atman: Aproximación al pensamiento hindú clásico. Biblioteca Nueva.
"La fascinación de Oriente". Kairós
"Meditar con el Hinduismo y el Budismo". Kairós
"Filosofía ¿qué es eso?: Saber y ser en Oriente y Occidente." Biblioteca Nueva-
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Vedanta
Vedanta
Bien se sabe que en el hinduismo exisite una complejísima red de movimientos filosóficos cuyas corrientes de pensamiento apuntan a desentrañar los misterios de la conciencia y a obtener estados que van más allá del ámbito de la exeperiencia limitada de la individualidad.
Casi todos los maestros que han contribuido a extender el conocimiento de la filosofía india en occidente han traído como fondo de sus enseñanzas - de una forma u otra - la filosofía Vedante.
Han presentado la filosofía Vedanta como la búsqueda de la Realización ültima y el Yoga como metodología como medio para lograr el Conocimiento del Ser.
Maestros y Vedanta
Todos los considerados grandes maestros han extendido el conocimiento del Vedanta, y entre los destacados podemos situar a Swami Vivekananda hacia finales del siglo diecinueve, Swami Rama Tirtha, Paramahansa Yogananda, así como los muchos discípulos de Swami Sivananda, entre los que se encuentra de manera destacada Swami Vishnudevananda. Han denominado sus enseñanzas Yoga-Vedanta, intentado dar así una visión amplia que dispone de contenidos diversos a fin de lograr un crecimiento de naturaleza espiritual.
Tradición diversa de Meditación
Tenemos que considerar que en Occidente lo más extendido y popular son las asanas dentro de los diferentes estilos de Hatha Yoga y dentro del territorio de la meditación sería tanto el Zen como Vipassana, sin darnos cuenta que la meditación tiene una gran preponderancia en el Yoga Clásico y otras muchas tradiciones hindúes.
Gurus vedánticos
Aunque existe cierta confusión en lo que a la filosofía Vedanta se refiere y a sus diversas propuestas, aquellos que estudian o son seguidores de los grandes Gurus de la India moderna, tales como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramesh Balsekar, Poonja, fijan su atención particularmente en estos maestros como si fuesen la fuente o el origen de las enseñanzas vedánticas y no tienen en cuenta o no llegan a comprender la tradición de la que forman parte.
Utilización de términos vedánticos en distintas tendencias en el hinduismo
Aunque no lo parezca los llamados "sabios modernos de la India", tienen como base en sus enseñanzas la filosofía Vedanta, entendida y mostrada de manera diversa. Quien enfatizó de manera especial el Vedanta no dualista, ha sido Ramana Maharshi. Aunque sus maneras de enseñar pueden diferir, Ramakrishna, Aurobindo, Anandamayi Ma, Nityananda, Neem Karoli Baba entre otros fueron vedantines que han utilizado términos vedánticos relacionados con la Autorrealización.
La tradición del Vedanta sigue poderosamente vigente en la India entre los eruditos seguidores de Sankara, Ramanuja o Madhava, incluyendo a los famosos Sankaracharyas quienes nunca han visitado Occidente.
Como he mencionado con anterioridad, en el discurso de distintos maestros con tendencias diversas en sus enseñanzas, hay una base vedántica, como pudo haber sido Satya Sai Baba o en el caso de Amritanandamayi (Ammachi) También se puede encontrar esa tendencia en la Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh yogui o en el caso de Swami Rama del Himalayan Institute.
Asimismo en recientes maestros dentro de la geografía del Hatha Yoga como Krishnamacharya, Iyengar, Swamio Satchidananda o Swami Vishnu han seguido poderosamente la filosofía vedanta.
Vedanta
Vedanta, como uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía hindú, ha tenido un profundo efecto en el hinduismo y su pensamiento durante siglos.
Ha sido y sigue siendo un tema de enorme interés y estudio a través de las distintas interpretaciones de tres textos considerados los más sobresalientes: Brahmasutras, los Upanisads más destacados y el Bhagavad Gita.
Aunque el factor común en todas estas interpretaciones es la aceptación de la autoridad de los Vedas. la visión sobre las perspectivas de la realidad, Dios, el individuo y el universo, son enormemente diversas.
Con el fin de un mayor entendimiento de la sabiduría perenne contenida en estos textos, es importante acercarse al pensamiento, exposición y enseñanza de Acharyas diversos entre los que destacan, Sankaracharya, Madhavacharya, Ramanuja, Vallabha y Nimbarka entre otros muchos.
Yoga y filosofías de la India.
Yoga y filosofías de la India
En las tradiciones filosóficas de la India, se encuentra recogido un conocimiento atesorado a lo largo de siglos. En el mundo occidental desde hace unos años hay un inusitado interés en adentrarse en la sabiduría de la India que por su acercamiento amplio y vigoroso al saber, abre nuevas puertas a la búsqueda de respuestas al sentido de la vida.
Académicos, Yoga y Filosofías de la India
Ahí están figuras señeras del estudio de la indología: Von Glasenapp, Zimmer, Basham, Max Müller, Halbfass, Eliade, Wendy Doniger, van Buitenen, Richard Gombrich (foto), Nick Sutton, Gavin Flood, y un larguísimo etcétera de especialistas actuales que en los Departamentos de Indología y Estudios Asiáticos en prácticamente todas las universidades anglosajonas, se adentran en el fascinante mundo del hinduismo.
Bien cierto es, que en ocasiones la erudición y estudo de la complejidad que ofrece el hinduismo en el mundo académico puede en algunos casos distanciar del mundo práctico y vivencial de las creencias hindúes.
Con el fin de que no exista esa asimetría y se desarrolle una mayor y mejor reciprocidad, es conveniente por lo tanto el acercamiento entre el mundo académico y el cotidiano vivir del sentir de esta tradición milenaria.
Maestros y tradición
Sabemos que el conocimiento del Yoga y aspectos de la tradición hindú suelen pasar por las enseñanzas impartidas por diferentes Gurus, cada uno de ellos con características y personalidad distinta y con discursos en ocasiones aparentemente contradictorios, pero ello se debe a la universalidad de los criterios que las muchas vías del conocimiento ofrecen en la India.
Maestros como Swami Sivananda, Swami Vishnu, Chidananda, Krishnamacharya, Iyengar, Patabhi Jois, Maharishi Mahesh Yogi, Swami Ramdas, Swami Vivekananda, Aurobindo, Ramana Maharshi y tantísimos más, reflejan la pluralidad y riqueza de sus enseñanzas.
Creo que la inteligencia está en realidad en entender ambos mundos: el académico y el de la tradición. Ello le da altura de miras y posibilita desentrañar ese tesoro del Yoga y las múltiples filosofías de la India.
Aforismos de Patanjali
Patanjali y aforismos
En el mundo yóguico, de alguna manera se busca incrementar cada vez más el conocimiento de la tradición y para ello, de un tiempo para acá se está despertando el interés por el estudio de los Yoga sutras o aforismos de Patanjali.
Cierto es que los comentarios o Bashyas que se realizan suelen ser muy diversos de acuerdo a las perspectivas o construcciones filosóficas de la tradición, mezcladas con la filosofía samkhya y otros sistemás filosóficos.
Hay que considerar que en sí mismos, estos 195 sutras o frases breves son difíciles de descifrar a menos que expertos conocedores se extiendan en explicaciones como es el caso de Vyasa (siglo V) a quien se le atribuye el comentar lúcidamente lo que Patanjali compiló en sus aforismos.
Quien goza de especial consideración en la época moderna con respecto a sus apreciaciones y comentarios del Raja Yoga clásico o aforismos de Patanjali, es Hariharananda Aranya, (1869-1947), quien fue altamente respetado y considerado hasta su muerte.
Su vida fue un claro ejemplo de renuncia - no siempre tiene que ser así en el yoga y mundo espiritual -. En su primera época vivió en una cueva en Madhupur (Bihar) después de permanecer en otras zonas de India, como Haridwar y Rishikesh, acabó viviendo recluido en una cueva en el estado de Bihar durante 21 años alejado totalmente del mundo, dedicándose a dejar escritas obras de gran interés destacando ·"Yoga, Filosofía de Patanjali"
La forma de verle era a través de una especie de ventana y su conocimiento del Yoga y Samkhya fue de una profundidad nada común. De hecho, los indólogos más eruditos tienen el texto de Raja Yoga comentado por Swami Hariharananda como la guía más fiable y profunda de los aforismos o yoga sutras de Patanjali.
MEDITACIÓN
MEDITACIÓN
Nos acercamos hoy a definir brevemente unos modelos de meditación que van de lo más profundo a lo más amplio y popular.
Meditación 1
Existe una intensa práctica meditativa la cual requiere una enorme disciplina, entrega y práctica plena. Podríamos decir que corresponde a los grandes meditadores en las distintas tradiciones del Yoga, y todos los linajes del Buddhismo Theravada, Mahayana, Tibetano y Zen, además de otras muchas corrientes de buscadores en todas las denominadas filosofías perennes, que viven en ashrams, monasterios, Podríamos catalogar a estos meditadores como pertenecientes a un nivel 1 o A.
Meditación 2
Un nivel que podríamos catalogar como 2 o B, correspondería a las enseñanzas de los múltiples Maestros y Gurus que han venido a Occidente a impartir sus tradiciones y, en muchos casos adaptar parte de esa cultura a la mentalidad occidental, y ello ha originado interés por la meditación, lo cual invita a los interesados a llevar cabo de forma diaria, sentadas formales o informales de Meditación, aunque en determinados casos, buscadores de la Verdad de nuestra cultura, iniciaron su camino iniciático a Oriente buscando respuestas a sus inquietudes espirituales.
Meditación 3
En un nivel que podríamos representar como C, técnicas meditativas son aplicadas como métodos de bienestar de mente-cuerpo ya que se les abstiene de todo contexto espiritual, como puede ser el caso de Mindfulness o plena atención, propuesta por Jon Kabar-Zinn en sus cursos de - Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) - y enseñados desde hace años en clínicas, universidades y centros médicos, al igual que la Respuesta de la Relajación, propuesta por el cadiólogo de Harvard, Dr. Herbert Benson, basado en principio en la Meditación Trascendental y enfocada después en la repetición de distintas palabras o frases, o bien como las enseñanzas científicas de la meditación de la buena y admirada amiga Dra. Joan Borysenko.
Meditación 4
1En un sentido de mayor amplitud y popularidad, en una sociedad tan plural como la nuestra - aunque en ocasiones poco exigente en lo que a la meditación respecta -, se han extendido todas estas prácticas de meditación de tal manera que uno se las encuentra difundida en todo tipo de publicaciones, centros y profesores que los imparten en todos los lugares - y, a veces si rigor alguno -, apliaciones móviles, internet y un larguísimo etc.
Neurociencia y Meditación
Por último, todo ello ha atraído la atención de la medicina, psiquiatría y sobre todo el campo de la neurociencia que en estos últimos años se ha dedicado al estudio del cerebro y los beneficios que la meditación produce lo cual ha quedado constatado en numerosas investigaciones y posteriores publicaciones científicas.
Sea como fuere, lo importante es MEDITAR
