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India "coloniza" occidente
Breve Cronología
1863-1902 Suami Vivekananda
1875 Helena Blavatsky funda la Sociedad Teosófica
1893 Suami Vivekananda participa en el Parlamento de Religiones en
1897 Suami Vivekananda funda el movimiento Vedántico en América
1896-1977 A.C. Bhaktivedanta, Suami Prabhupada, Hare Krishna
1918-2008 Maharishi Mahesh Yogui, fundador Meditación Trascendental
Otros muchos maestros.
India "colonizando" occidente
Si como decía Tagore, Occidente es tener los ojos abiertos para buscar fuera y Oriente mantenerlos cerrados para buscar en el interior, desde el siglo diecinueve , ha habido una especie de "colonización" `por parte de distintos aspectos del hinduismo que se han implantado en el mundo occidental, empujando a nuestra cultura a obener respuestas distintas a las que se han planteado en nuestro ámbito del saber, sobremanera con respecto a la existencia, felicidad, búsqueda de respuestas ante el misterio de la vida y la muerte.
"Colonización" positiva
Esta ha sido una "colonización", no en un sentido negativo de explotación material y económica, (nada que ver, por descontado como los británicos colonizaron la India) sino en una dirección positiva con aportaciones intelectuales que contribuyen a enriquecer y a ampliar nuestra visión de la cultura.
Palabras anglo-indias
Muchas palabras indias, ya forman parte, sobre todo en el mundo anglosajón de los diccionarios de inglés, las cuales son de uso común y, pongo como ejemplo algunas que incluso nos suenen o podamos estar un tanto familiarizados con ellas como bungalow, candy, catamaran, gymkhana, posh, pundit, yoga, tantra, guru, ashram, dharma, karma y tantas otras.
Suami Vivekananda
Los muchos movimientos y sistemas que aunque han aparecido con anterioridad, tienen su reconocimiento con la venida de Suami Vivekananda (1862-1902) a Occidente y su brillante participación en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893, creando gran interés a través los ideales propugnados por la filosofía Vedanta.
Retornó a la India en l897 con un grupo de discípulos occidentales y allí fundó la afamada Ramakrishna Mission, que hoy en día proclaman su versión del hinduismo en muchos lugares del mundo.
Sociedad Teosófica
Con sus claroscuros, Helena Blavatsky, de nacionalidad rusa fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1875 y estableció su cuartel general en Adyar, cerca de Madras - lugar que recomiendo su visita -, y desde allí, ella y sus seguidores incorporaron aspectos del hinduismo en sus doctrinas, estableciendo ramificaciones en muchas ciudades de la India. Las actividades de la ahora muy inclinada Teosofía hacia interpretaciones del Vedanta e hinduismo, comenzó su fuerte desarrollo después de que S. Vivekananda tuviese la aceptación de su ideología y enseñanzas, habiendo prosperado la Sociedad Teosófica bajo el liderazgo de Annie Beasant (1847-1933). ¡Quién no recuerda el valor de Krishnamurti al renunciar a ser el Maitreya o el Mesías bajo los auspicios de C.W. Leadbeater y Annie Beasant! ¡Sin duda, utilizó el sentido común y el discernimiento, así que creo que debemos seguir este tipo de actitudes!
A.C. Bhaktivedanta - Suami Prabhupada
Si nos acercamos al año 1965 - aún cuando muchos gurus o maestros habían venido con anerioridad y que en alguno de mis arículos anteriores expongo - en Los Angeles, A.C. Bhaktivedanta (Prabhupada) fundó el movimiento de los Hare Krishna.
Suami Muktananda
En 1974, los seguidores de Suami Muktananda establecieron el Siddha Yoga, enseñando el Shivaísmo de Cachemira contando con innumerables seguidores y su Shaktipat fué ampliamente acogido.
Osho Rajneesh
En 1981, Bhagavan Sri Rajneesh (Osho) - que por su personalidad y trascendencia al romper límites y barreras de una tradición milenaria, requeriría un acercamiento objetivo, ya que hay un abuso en la lectura de sus discursos - salió de Puna en India para establecerse en Oregón.
Sri Sri Ravi Shankar, Madre Meera, Amritanandamayi y tantos más, forman parte de una actualidad yóguica que expresa la idea a Occidente de una forma de entender la vida más allá de lo común, pero hay que decir que es necesario utilizar la mente que discierne a fin de no aceptar toda propuesta de manera ciega.
Discernimiento
Mi experiencia me indica una y otra vez - si a alguien le sirve - que es interesante el conocimiento de todos los gurus y también escucharlos, no obstante, uno es dueño de su alma que no debe entregarse por muy exóticas que sean las ideas que provengan de Asia. Es imprescindible discernir y en ese sentido Krishnamurti tenía mucha razón.
Bien es cierto, que alrededor de los grandes gurus se mueven excesivamente las emociones pero reitero que nuestra razón debe ser también utilizada.
Soy conocedor de prácticamente todos los grandes maestros por mis vivencias personales con ellos y sus enseñanzas quedan muy arraigadas en el terreno fértil de la mente occidental y esa "colonización" a la que me refiero es obviamente voluntaria y que aporta perspectivas para nuestro profundo pensar.
Amma
Muchas son en la actualidad las mujeres que gozan de gran acogida entre sus numerosos seguidores y quien destaca es Amritanandamayi Ma, conocida por Amma (Madre), que desde Kerala en el sur de la India viaja por todo el mundo, siendo reconocida por sus abrazos llenos de calidez y amor.
Maharishi Mahesh Yogui
Tuvo su importancia el movimiento de la llamada Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh Yogui, sobre todo por su vinculación a los Beatles, lo que sin duda sirvió para que este movimiento impulsara la utilización de mantras para la meditación y aunque es una larga historia para ser contada, se generó gran confusión por la manera en que fué extendida.
Por todo lo antedicho, el hinduismo forma parte ya de nuestro tejido social y nuestra cultura, contribuyendo a su enriquecimiento por medio de sus múltiples métodos, pero nuestra sapiencia debe estar presente para saber diferenciar lo genuino de lo falso.
Custodios del alma (y V)
Continuación del IV, y final.
Custodios de la filosofía perenne.
... En esta era tecnológica es tarea de todos rescatar, recuperar y preservar las diversas fuentes culturales que contienen el gran conocimiento universal y que nos muestran la profundidad de la vida, sobre ellas pesa la peor de las amenazas: el olvido. Esa ·filosofía perenne" de la que habla Aldous Huxley, digna de durar lo que el mundo dure, responde a una visión del mundo que comparten la mayor parte de los pensadores, maestros espirituales, filósofos en incluso científicos del mundo entero.
Se les denomina "perenne" o "universal" porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Es, dice Ken Wilber, "un acuerdo universal en lo esencial". Esa reserva espiritual supone un consenso filosófico único y universal, y tiene también sus guardianes, sus custodios, entre los que se encuentran grandes filósofos y recopiladores como Martin Buber, dentro del judaísmo, D.T.Suzuki, en la cultura japonesa, Indries Shah, dentro del sufismo, Swami Vivekananda, Ramakrishna, Swami Sivananda, Ramana Maharshi, Sri Aurobindo y otros en el hinduismo.
La sabiduría del alma
Aun cuando los antiguos griegos decían:"solo los dioses pueden conocer, nosotros los mortales opinar y conjeturar", podríamos añadir que también nos cabe transformar la vida y convertirnos en sus dueños por medio de la acción y el amor incondicional y que, aun como limitados mortales, tenemos en nuestras manos la posibilidad de alcanzar la sabiduría a través del despertar de la conciencia.
Solo desde este peldaño evolutivo podremos llegar al alma y conquistar el espíritu.
No es en la geografía del cielo donde hay que buscar el alma. El alma se relaciona con la plenitud de la vida, en la que se integran, cuerpo, mente y el anhelo de alcanzar el espíritu.
Los grandes pensadores de todos los tiempos, así como la ciencia más puntera de nuestro siglo, al igual que las psicologías y las terapias más modernas, coinciden en que la sabiduría del alma se halla ineldiblemente en una concepción global del ser humano.
En su obra, "Has de cambiar tu vida", el filósofo Peter Sloterdijk ya indica: "" el hombre como ser que practica, como ser que, a través de sus ejercicios, se produce y se trasciende a sí mismo.
Deberíamos hacer nuestras las palabras del gran sabio Ramakrishna: "Los vientos de la dicha están soplando en todo momento; solo tienes que izar la vela"
Vedanta
Vedanta
Bien se sabe que en el hinduismo exisite una complejísima red de movimientos filosóficos cuyas corrientes de pensamiento apuntan a desentrañar los misterios de la conciencia y a obtener estados que van más allá del ámbito de la exeperiencia limitada de la individualidad.
Casi todos los maestros que han contribuido a extender el conocimiento de la filosofía india en occidente han traído como fondo de sus enseñanzas - de una forma u otra - la filosofía Vedante.
Han presentado la filosofía Vedanta como la búsqueda de la Realización ültima y el Yoga como metodología como medio para lograr el Conocimiento del Ser.
Maestros y Vedanta
Todos los considerados grandes maestros han extendido el conocimiento del Vedanta, y entre los destacados podemos situar a Swami Vivekananda hacia finales del siglo diecinueve, Swami Rama Tirtha, Paramahansa Yogananda, así como los muchos discípulos de Swami Sivananda, entre los que se encuentra de manera destacada Swami Vishnudevananda. Han denominado sus enseñanzas Yoga-Vedanta, intentado dar así una visión amplia que dispone de contenidos diversos a fin de lograr un crecimiento de naturaleza espiritual.
Tradición diversa de Meditación
Tenemos que considerar que en Occidente lo más extendido y popular son las asanas dentro de los diferentes estilos de Hatha Yoga y dentro del territorio de la meditación sería tanto el Zen como Vipassana, sin darnos cuenta que la meditación tiene una gran preponderancia en el Yoga Clásico y otras muchas tradiciones hindúes.
Gurus vedánticos
Aunque existe cierta confusión en lo que a la filosofía Vedanta se refiere y a sus diversas propuestas, aquellos que estudian o son seguidores de los grandes Gurus de la India moderna, tales como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramesh Balsekar, Poonja, fijan su atención particularmente en estos maestros como si fuesen la fuente o el origen de las enseñanzas vedánticas y no tienen en cuenta o no llegan a comprender la tradición de la que forman parte.
Utilización de términos vedánticos en distintas tendencias en el hinduismo
Aunque no lo parezca los llamados "sabios modernos de la India", tienen como base en sus enseñanzas la filosofía Vedanta, entendida y mostrada de manera diversa. Quien enfatizó de manera especial el Vedanta no dualista, ha sido Ramana Maharshi. Aunque sus maneras de enseñar pueden diferir, Ramakrishna, Aurobindo, Anandamayi Ma, Nityananda, Neem Karoli Baba entre otros fueron vedantines que han utilizado términos vedánticos relacionados con la Autorrealización.
La tradición del Vedanta sigue poderosamente vigente en la India entre los eruditos seguidores de Sankara, Ramanuja o Madhava, incluyendo a los famosos Sankaracharyas quienes nunca han visitado Occidente.
Como he mencionado con anterioridad, en el discurso de distintos maestros con tendencias diversas en sus enseñanzas, hay una base vedántica, como pudo haber sido Satya Sai Baba o en el caso de Amritanandamayi (Ammachi) También se puede encontrar esa tendencia en la Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh yogui o en el caso de Swami Rama del Himalayan Institute.
Asimismo en recientes maestros dentro de la geografía del Hatha Yoga como Krishnamacharya, Iyengar, Swamio Satchidananda o Swami Vishnu han seguido poderosamente la filosofía vedanta.
Yoga y filosofías de la India.
Yoga y filosofías de la India
En las tradiciones filosóficas de la India, se encuentra recogido un conocimiento atesorado a lo largo de siglos. En el mundo occidental desde hace unos años hay un inusitado interés en adentrarse en la sabiduría de la India que por su acercamiento amplio y vigoroso al saber, abre nuevas puertas a la búsqueda de respuestas al sentido de la vida.
Académicos, Yoga y Filosofías de la India
Ahí están figuras señeras del estudio de la indología: Von Glasenapp, Zimmer, Basham, Max Müller, Halbfass, Eliade, Wendy Doniger, van Buitenen, Richard Gombrich (foto), Nick Sutton, Gavin Flood, y un larguísimo etcétera de especialistas actuales que en los Departamentos de Indología y Estudios Asiáticos en prácticamente todas las universidades anglosajonas, se adentran en el fascinante mundo del hinduismo.
Bien cierto es, que en ocasiones la erudición y estudo de la complejidad que ofrece el hinduismo en el mundo académico puede en algunos casos distanciar del mundo práctico y vivencial de las creencias hindúes.
Con el fin de que no exista esa asimetría y se desarrolle una mayor y mejor reciprocidad, es conveniente por lo tanto el acercamiento entre el mundo académico y el cotidiano vivir del sentir de esta tradición milenaria.
Maestros y tradición
Sabemos que el conocimiento del Yoga y aspectos de la tradición hindú suelen pasar por las enseñanzas impartidas por diferentes Gurus, cada uno de ellos con características y personalidad distinta y con discursos en ocasiones aparentemente contradictorios, pero ello se debe a la universalidad de los criterios que las muchas vías del conocimiento ofrecen en la India.
Maestros como Swami Sivananda, Swami Vishnu, Chidananda, Krishnamacharya, Iyengar, Patabhi Jois, Maharishi Mahesh Yogi, Swami Ramdas, Swami Vivekananda, Aurobindo, Ramana Maharshi y tantísimos más, reflejan la pluralidad y riqueza de sus enseñanzas.
Creo que la inteligencia está en realidad en entender ambos mundos: el académico y el de la tradición. Ello le da altura de miras y posibilita desentrañar ese tesoro del Yoga y las múltiples filosofías de la India.
Maestro, Discípulo e Iniciación
Maestro, Discípulo e Iniciación
Debemos considerar que el Yoga es una tradición inciática, lo cual significa que sus enseñanzas han sido transmitidas a lo largos de miles de años de forma oral y vivencial, de maestro (guru) a discípulo (shyshya). Ello requiere en ocasiones de rituales formales en los que se genera una transmisión o conocimiento para acelerar la evolución espiritual del discípulo.
Durante la iniciación (diksa) el maestro imparte de alguna manera parte de su energía o de sus logros internos con el fin de que el discípulo participe de esa herencia psicoespiritual y ello hace, que éste, se abra con gran disposición y motivación a la influencia de la gracia.
Transmisión de la energía - shaktipat
Esta transmisión espiritual es técnicamente conocida como shaktipat o "el descenso del poder o energía espiritual".
Recuerdo como ejemplo, la forma en que Swami Muktananda solía hacerlo a sus seguidores, dándoles el shaktipat en la que se producían curiosas manifestaciones en las reacciones de tales seguidores. Debo decir que existen de acuerdo a la tradición, diferentes maneras de esta transmisión, que entre otras pueden ser: A través de la mirada, el pensamiento, el toque del guru y otras muchas.
Ramakrishna y Swami Vivekananda
Un ejemplo clásico del Yoga, es una poderosa transmisión espiritual de Sri Ramakrishna (1834-1886), el Guru de Swami Vivekananda (1862-1902). Se dice que cuando Swami Vivekananda preguntó a Ramakrishna si había visto a Dios a lo que respondió: "Lo veo, lo mismo que te veo a ti aquí, solo que incluso más claramente".
Con el fin de hacer experimentar a Swami Vivekananda un estado de conciencia distinto, Ramakrishna colocó su pie sobre el pecho de Vivekananda y, de forma instantánea vivenció un estado de naturaleza trascendental. Ya que Swami Vivekananda había preguntado a Ramakrishna acerca de los estados de éxtasis, finalmente le fué concedido con su maestro..
Lo curioso es que al haber Swami Vivekananda perdido su identificación individual, sus compañeros devotos de Ramakrishna le comentaron a este la situación, y les dijo que dejaran a su discípulo favorito en esta condición durante un tiempo ya que se había burlado durante tiempo de estos estados sublimes de éxtasis.
Suele decirse que la mente del discípulo después de la iniciación un cambio cualitativo permitiédoke volver su foco de atención hacia una profunda evolución de naturaleza espiritual.. Hasta que grado esto se manifestará en la vida del discípulo dependerá de muchas circunstancias y condiciones psicológicas del buscador, al igual que su motivación y persistencia..
En la mayoría de los casos el discípulo debe adoptar una rigurosa disciplina con el fin de estabilizar y cultivar la transmisión del Maestro-
Yoga Moderno
Yoga Moderno
Creo que este puede ser un buen momento para ciertas reflexiones y aclaraciones que sin duda pueden ayudar tanto a profesores de Yoga como a practicantes.
La pregunta puede ser, ¿que podemos considerar como yoga moderno y de que manera se relaciona con el yoga tradicional? Una de las muchas formas de definir el "yoga moderno" puede ser, "ciertos tipos de yoga que han ido evolucionando por medio de la interacción de grupos occidentales fascinados e interesados en la India, sus sistemas filosóficos y métodos prácticos basados en el Yoga y maestros y grupos de hindues con visión o cercanía a Occidente., en estos últimos 150 años.
Intelectuales y Yoga
Ya en 1849, Henry David Thoreau el trascendentalista americano expresó su deseo de practicar yoga e incluso asmitió que en muchos momentos se entía como un yogui. Tanto Thoreau como Emerson y otros muchos intelectuales americanos sienten gran atracción por el pensamiento indio.En 1893 Swami Vivekananda habló en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago donde fué recibido calurosamente sobre todo por occidentales interesados en la espiritualidad hindú. Swami Vivekananda permaneció en EE.UU. hasta 1897 y retornó para una breve visita en 1899.
Fué durante este viaje en Esados Unidos cuando dos de sus obras más influyentes fueron publicadas: Karma Yoga y Raja Yoga, ambas en 1896. Las otras dos obras - que de este manera se convirtieron en cuarteto - Jñana Yoga y Bhakti Yoga, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902..
Swami Vivekananda
Las cuatro formas de Yoga expresadas en estos cuatro textos - Karma, Raa, jñana y Bhakti - suelen ser mapeadas en la geografía del yoga por algunos escritores contemporáneos como categorías en las que el yoga es organizado, pero la realidad no es ésta..
Además, curiosamente, S. Vivekananda conectó estos cuatro tipos de yoga con cuatro modelos de mentalidades: el yogui o meditador (raja Yoga); el bhakti o devoto (bhakti yoga); el jñañi o filósofo (jñana yoga) y el servidor a la humanidad (karma yoga).
Debe entenderse que inicialmente, Swami Vivekananda incorporó estas cuatro sendas del yoga con cuatro tipos de persona religiosa, entre otras fuentes, la de Keshubchandra Sen, uno de los líderes del renacimiento hindú.
Continuaremos con más explicaciones.
Fundadores del Yoga Moderno.
Maestros a considerar
Muchos son los maestros que han influido como pocos en transmitir las enseñanzas del Yoga y sin embargo no gozan de la popularidad que les correspondería.Veamos alguno de ellos.
Dos grandes maestros que han impulsado el yoga en la India y han tenido repercusión entre grupos de estudiosos y practicantes, son Manibhai Haribhai Desai - más conocido como Sri Yogendra -.y J.G. Gune - también más conocido como Swami Kuvalayananda -. y que han tenido en común el mismo Guru, Paramahansa Madhavasdaji.
Sri Yogendra fundó el Yoga Institute en Santa Cruz - Bombay en 1918/19 y en 1934, Swami Kuvalayananda estableció el Kaivaladhyama Ashram en Lonavla, que se encuentra entre Bombay y Puna. Debo decir y por ello me siento privilegiado, que mantengo relación com ambos lugares lo cual hace que mi afecto, admiración y reconocimiento esté cercano a la memoria de estos grandes maestros y a su inigualable labor.
Swami Vivekananda, Swami Sivananda, Sri Aurobindo y otros muchos han tenido una profunda influencia en la historia filosófica de la India, relacionada con la búsqueda de lo Profundo, propagando ideas elaboradas sobre la metafísica del yoga y, de alguna manera dirigidasa personas con cierta preparación, sin embargo, tanto Yogendra como Kuvalayananda lo hicieron asequible a personas más comunes y lo enfocaron como elemento o método relacionado con la salud.
Ambos transformaron las prácticas de yoga en una educación física basada en un intento de comprobar científicamente los resultados fisiológicos y convertirlos en una terapia beneficiosa para los practicantes .
Es con ellos donde de alguna manera se genera el yoga moderno ya que por primera vez se le da prioridad a promocionar aspectos de bienestar, el cuerpo y las reacciones físicas, dejando las consideraciones de naturaleza mental, espiritual y de Liberación tal y como proponen los textos, en un segundo plano.
Con el popósito de simplicar la aportación de distintos maestros modernos, tendríamos un "mapa" cercano a las más destacadas tradiciones como sigue:
a) Santa Cruz Yoga Institute
b) Kaivalyadhama en Lonavla
c) Swami Sivananda y sus discípulos, entre los que se encuentran Swami Vishnudevananda, Satchidananda, Krishnananda, Chidananda y tantos otros.
d) Tradición de Krishnamacharya, entre los que están Sri K. Pattabhi Jois, B.k.S. Iyengar, Desikachar, B.N. Iyengar, Indra Devi, A.G. Mohan, Sritvasa Raswami....
El Yoga Moderno y su fascinación (1)
Hacia la fascinación del Yoga.
Vemos que en Occidente existe un extraordinario interés y desarrollo del Yoga que ha calado hondo en nuestra forma de vivir. Podría definir el término Yoga Moderno como "distintos tipos de yoga que de alguna manera se han desarrollado motivado al interés en la filosofía de la India por parte de los occidentales, así como la fascinación de diferentes prácticas de Hatha Yoga, - a lo que también se podría añadir -, por el interés mostrado por hindúes relacionados con Occidente.
Thoreau, interés por el Yoga.
Aunque podría remontarme a tiempos pretéritos con el fin de explicar el comienzo de la inclinación occidental hacia el yoga y su tradición, nos podemos aproximar al año 1849, cuando el trascendalista Henry David Thoreau (1817-1862), expresó su deseo de practicar yoga, y en muchas ocasiones se sentía un yogui, tal y como dió a entender en muchos momentos, y es aquí, donde diversos expertos consideran que se genera una de las primeras manifestaciones por parte de un occidental, con un vehemente pensamiento de practicar Yoga y meditación.
En sus escritos habla de sus experiencias cuando busca en su interior, más allá del mundo de los sentidos donde "todas las barreras y paredes se disipan" y su conciencia es como "un mar infinito", un "océano sin orillas", "nos volvemos como un lago en absoluta quietud del más puro y transparente cristal", y durante esas experiencias, " todos los enigmas y misterios son resueltos".
Swami Vivekananda y su influencia
Uno de los personajes capitales que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga y su filosofía, ha sido Swami Vivekananda, quien se dió a conocer en su participación en el Parlamento sobre Religiones realizado en Chicago en 1893, donde fué recibido calurosamente por los asistentes, los cuales mostraron gran interés en la espiritualidad hindu.
Tal y como comenta Elizabeth De Michelis de la Universidad de Cambridge, Swami Vivekananda permaneció en los EE.UU., hasta 1897, retornando para una breve visita en 1899.
Fué durante este viaje cuando se publicaron dos de sus obras más influyentes, -Karma Yoga y Raja Yoga -. Las otras dos obras que también gozan de reconocimiento, - Jñana Yoga y Bhakti Yoga -, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902.
Estos cuaro tipos de yoga expuestos en estos trabajos, han servido a muchos autores para crear una especie de mapa, con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, un tipo de yoga de acuerdo con sus inclinaciones, características e interés:
Cuatro Modelos de Yoga.
Raja Yoga, para el meditador o aquel que desea conocer su mente, controlarla y desentrañar sus misterios. Bhakti Yoga para aquellos con una psicología devocional. Jñana Yoga, para el buscador con una mente más filosóica que pretende discernir, indagar e incluso especular teológicamente. Por último, Karma Yoga, enseñanza basada en realizar las acciones con entrega y desprendimiento o desapego por los resultados de la acción, tal y como expone el Bhagavad Gita.
El libro de mayor influencia de Swami Vivekananda ha sido sin duda, sobre el Raja Yoga, un texto que a veces ha guiado y también confundido de alguna manera a practicantes occidentales por su forma de presentar aspectos filosóficos entremezclados, y a veces poco esclarecedores en sus comentarios, pero ello no le resta el mérito de que sus obras fueran ampliamente extendidas tanto en Oriente como Occidente.
(Continua en 2)
yoga y suami vivekananda
Suami Vivekananda
Uno de los personajes que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda (1863-1902) que se dió a conocer por su participación en el Parlamento de Religiones realizado en Chicago en 1893, habiendo sido recibido calurosamente por todos los delegados asistentes, los cuales mostraron un gran interés por sus disertaciones sobre la espiritualidad hindú.
los diferentes yogas
Durante su estancia en EE.UU. y después Inglaterra, expuso muchos aspectos sobre el yoga que han servido a muchos autores para crear una especie de guía con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, una clase de yoga de acuerdo con su inclinación; así por ejemplo, el meditador o aquel que desea conocer su mente y aprender a controlarla se sentiría atraído hacia el Raja Yoga, el bhakta o devoto, Bhakti Yoga, el que tiene tendencias filosóficas, Jñaña Yoga y el que realiza acciones con entrega y desapego, Karma Yoga.
Recorren mi mente parte de sus enseñanzas y su vida y también mi relación con algunos grandes maestros pertenecientes a la Ramakrishna Mission con quienes he saboreado su sabiduría en Vigo. Afloran a mi memoria algunas de mis mis distintas y recientes visitas a la famosa Vivekananda Rock, en el extremo sur de la India, a la que él se acercó nadando - hoy en día hay un ferry - y tomó la firme decisión de venir a Occidente.
En una de sus alocuciones en Chicago, Suami Vivekanada contó una historia - que yo he escuchado a muchos maestros en distintas versiones - y que refleja la causa por la que estamos en desacuerdo y que pienso puede ser de gran ayuda para discernir y reflexionar.
la rana, el pozo y el océano
Una rana vivía en un pozo; había nacido allí y cada día se movía de un lado a otro alimentándose de lo que encontraba, gusanos, bacilos y otras sustancias. El tiempo iba transcurriendo y su vida era un tantoo monótona, hasta que un día, otra rana que vivía en el océano, cayó en el pozo.
"De donde vienes?, preguntó la rana del pozo
"Vengo del océano", respondió la otra rana
"El océano? Cómo es de grande eso? Es acaso tan grande como mi pozo? Y haciendo estas preguntas saltaba de un lugar a otro en el pozo.
"Amiga mía, dijo la rana del océano, como puedes comparar la inmensidad del mar con tu pequeño pozo?
La rana que había crecido en ese reducido espacio que era el pozo, saltó de nuevo para intentar mostrar la grandeza de su lugar y preguntó, "Es tu océano así de grande?"
"¡Cómo puedes decir semejante cosa! No se puede comparar el océano con tu pozo!"
La rana del pozo muy enojada dijo: "nada puede ser más grande que mi pozo, nada hay más grande que esto; este individuo es un mentiroso, recalcó, rcharle fuera!"
Este es en realidad nuestro problema. Un hindú dice, estoy en mi propio pozo y piensa que el mundo es esa idea; el cristiano está en el suyo y considera que el mundo es su pozo: los musulmanes igualmente y así de manera incontable.
Mi reflexión, no puede ser otra, sino ésta.
Vivimos en el pequeño pozo de nuestras limitaciones - ego, creencias, ideas. nacionalidades - sin darnos cuenta, que de igual manera que las olas forman parte del mar, también nosotros en esencia somos ese océano infinito, o de acuerdo al vedanta, Brahman,libres de conflictos y de una mente limitada.
