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India "coloniza" occidente
Breve Cronología
1863-1902 Suami Vivekananda
1875 Helena Blavatsky funda la Sociedad Teosófica
1893 Suami Vivekananda participa en el Parlamento de Religiones en
1897 Suami Vivekananda funda el movimiento Vedántico en América
1896-1977 A.C. Bhaktivedanta, Suami Prabhupada, Hare Krishna
1918-2008 Maharishi Mahesh Yogui, fundador Meditación Trascendental
Otros muchos maestros.
India "colonizando" occidente
Si como decía Tagore, Occidente es tener los ojos abiertos para buscar fuera y Oriente mantenerlos cerrados para buscar en el interior, desde el siglo diecinueve , ha habido una especie de "colonización" `por parte de distintos aspectos del hinduismo que se han implantado en el mundo occidental, empujando a nuestra cultura a obener respuestas distintas a las que se han planteado en nuestro ámbito del saber, sobremanera con respecto a la existencia, felicidad, búsqueda de respuestas ante el misterio de la vida y la muerte.
"Colonización" positiva
Esta ha sido una "colonización", no en un sentido negativo de explotación material y económica, (nada que ver, por descontado como los británicos colonizaron la India) sino en una dirección positiva con aportaciones intelectuales que contribuyen a enriquecer y a ampliar nuestra visión de la cultura.
Palabras anglo-indias
Muchas palabras indias, ya forman parte, sobre todo en el mundo anglosajón de los diccionarios de inglés, las cuales son de uso común y, pongo como ejemplo algunas que incluso nos suenen o podamos estar un tanto familiarizados con ellas como bungalow, candy, catamaran, gymkhana, posh, pundit, yoga, tantra, guru, ashram, dharma, karma y tantas otras.
Suami Vivekananda
Los muchos movimientos y sistemas que aunque han aparecido con anterioridad, tienen su reconocimiento con la venida de Suami Vivekananda (1862-1902) a Occidente y su brillante participación en el Parlamento Mundial de las Religiones celebrado en Chicago en 1893, creando gran interés a través los ideales propugnados por la filosofía Vedanta.
Retornó a la India en l897 con un grupo de discípulos occidentales y allí fundó la afamada Ramakrishna Mission, que hoy en día proclaman su versión del hinduismo en muchos lugares del mundo.
Sociedad Teosófica
Con sus claroscuros, Helena Blavatsky, de nacionalidad rusa fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York en 1875 y estableció su cuartel general en Adyar, cerca de Madras - lugar que recomiendo su visita -, y desde allí, ella y sus seguidores incorporaron aspectos del hinduismo en sus doctrinas, estableciendo ramificaciones en muchas ciudades de la India. Las actividades de la ahora muy inclinada Teosofía hacia interpretaciones del Vedanta e hinduismo, comenzó su fuerte desarrollo después de que S. Vivekananda tuviese la aceptación de su ideología y enseñanzas, habiendo prosperado la Sociedad Teosófica bajo el liderazgo de Annie Beasant (1847-1933). ¡Quién no recuerda el valor de Krishnamurti al renunciar a ser el Maitreya o el Mesías bajo los auspicios de C.W. Leadbeater y Annie Beasant! ¡Sin duda, utilizó el sentido común y el discernimiento, así que creo que debemos seguir este tipo de actitudes!
A.C. Bhaktivedanta - Suami Prabhupada
Si nos acercamos al año 1965 - aún cuando muchos gurus o maestros habían venido con anerioridad y que en alguno de mis arículos anteriores expongo - en Los Angeles, A.C. Bhaktivedanta (Prabhupada) fundó el movimiento de los Hare Krishna.
Suami Muktananda
En 1974, los seguidores de Suami Muktananda establecieron el Siddha Yoga, enseñando el Shivaísmo de Cachemira contando con innumerables seguidores y su Shaktipat fué ampliamente acogido.
Osho Rajneesh
En 1981, Bhagavan Sri Rajneesh (Osho) - que por su personalidad y trascendencia al romper límites y barreras de una tradición milenaria, requeriría un acercamiento objetivo, ya que hay un abuso en la lectura de sus discursos - salió de Puna en India para establecerse en Oregón.
Sri Sri Ravi Shankar, Madre Meera, Amritanandamayi y tantos más, forman parte de una actualidad yóguica que expresa la idea a Occidente de una forma de entender la vida más allá de lo común, pero hay que decir que es necesario utilizar la mente que discierne a fin de no aceptar toda propuesta de manera ciega.
Discernimiento
Mi experiencia me indica una y otra vez - si a alguien le sirve - que es interesante el conocimiento de todos los gurus y también escucharlos, no obstante, uno es dueño de su alma que no debe entregarse por muy exóticas que sean las ideas que provengan de Asia. Es imprescindible discernir y en ese sentido Krishnamurti tenía mucha razón.
Bien es cierto, que alrededor de los grandes gurus se mueven excesivamente las emociones pero reitero que nuestra razón debe ser también utilizada.
Soy conocedor de prácticamente todos los grandes maestros por mis vivencias personales con ellos y sus enseñanzas quedan muy arraigadas en el terreno fértil de la mente occidental y esa "colonización" a la que me refiero es obviamente voluntaria y que aporta perspectivas para nuestro profundo pensar.
Amma
Muchas son en la actualidad las mujeres que gozan de gran acogida entre sus numerosos seguidores y quien destaca es Amritanandamayi Ma, conocida por Amma (Madre), que desde Kerala en el sur de la India viaja por todo el mundo, siendo reconocida por sus abrazos llenos de calidez y amor.
Maharishi Mahesh Yogui
Tuvo su importancia el movimiento de la llamada Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh Yogui, sobre todo por su vinculación a los Beatles, lo que sin duda sirvió para que este movimiento impulsara la utilización de mantras para la meditación y aunque es una larga historia para ser contada, se generó gran confusión por la manera en que fué extendida.
Por todo lo antedicho, el hinduismo forma parte ya de nuestro tejido social y nuestra cultura, contribuyendo a su enriquecimiento por medio de sus múltiples métodos, pero nuestra sapiencia debe estar presente para saber diferenciar lo genuino de lo falso.
Psicología del Yoga y la ciencia
La Mente
Entre Oriente y Occidente hay consenso en un aspecto en lo que a la mente se refiere.
Ambos reconocen tres estados fundamentales de la mente, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, al penetrar el la filosofía oriental, se reconoce un cuarto estado que se denomina Turiya y que trasciende los otros tres. Esta diferencia es primordial para el entendimiento de la finalidad del Yoga.
El Yoga en su estudio de la mente y en todas sus manifestaciones, impulsa al buscador hacia ese conocimiento por medio de un sistema de disciplinas que alumbran un estado de trascendencia o en términos del Raja Yoga, Samadhi.
Psicología de Oriente, psicología de Occidente
Aún cuando hay muchos puntos de encuentro entnre el yoga y la psicología occidental, ésta se fundamenta en el estudio y la observación del desequilibrio, centrándose más bien en la mente enferma, mórbida, alterada, tan magníficamente contada por Oliver Sacks , mientras que en el caso de los llamados rishis o sabios, se acercan al origen o a la causa inicial del pensamiento, y con una visión penetrante o cabal, como asimismo ocurre en el budismo, magistralmente explicado por Alan Watts, perciben las cosas tal y como son, sin el engaño al que nuestro cerebro y mente nos somete, algo así como cuando tomamos como real, aquello que no lo es, y sirva como ejemplo un espejismo en el desierto.
cientíificos y visión transpersonal
Es gozoso estar compartiendo el conocimiento de eruditos en el campo de la ciencia, psicología y el cerebro y tanto es así, que en la Universidad de Cambridge, me vi inmerso en la psicología transpersonal, la meditación y la visión sobre la mente y el cerebro, con los mundialmente reconocidos Charles Tart y Stanislav Grof, entre otros.Tampoco puede faltar aquí, el tener en cuenta la amplia visión de Ken Wilber.
¿dice la mente la verdad?
La mente es engañosa desde luego y ahí están también grandes neurocientíficos para corroborarlo, entre ellos, mi buen amigo el catedrático y neurobiólogo, Francisco Rubia, autor de estos libros que recomiendo, "El Cerebro nos engaña" y "La conexión Divina", así como el impresionante, "Ell hombre que confundió a su mujer con un sombrero", del neurólogo Oliver Sacks.
Custodios del Alma (II)
continuación del (1)
....Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.
Estado mental del pensar
"Pensar" proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar.....", unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolìa, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.
El modelo plàstico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra El Pensador de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza. Pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.
La sutileza del pensar en Oriente
Ahora bien, esta visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del distinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podríamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Estas figuras, los Bodhisattvas Padmapani (tomando como ejemplo los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII), muestran un modelo iconográfico muy distinto, se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta. El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura positiva y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Pensar en occidente, pensar en oriente
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita. Tal vez la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos. La solución que nos muestra el arte indio responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
Sigue en (3)
Meditar con el Hinduismo y el Budismo
Seminario con Vicente Merlo
Con un program extraordinaro para adentrarse en el territorio incomparable de la Meditación, este verano - Agosto 4 al 7 - en Aldeaduero (Salamanca), lugar idóneo para vivenciar esta experiencia, contaremos con Vicente Merlo, profundo conocedor del Hinduismo y Budismo quien impartirá con su sabiduría temas teóricos prácticas, altamente recomendados tanto para profesor@s de Yoga, como meditador@s e interesad@s en genral.
Vicente Merlo es doctor en filosofía y ha vivido varios años en la India, especialmente en el ashram de Sri Aurobindo en Pondichery. Fué socio fundador de la Sociedad de Estudios Indicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española. Ha asido miembro del Consejo Asesor del Parlamento de las Religiones del Mundo (Barcelona 2004). Miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones y profesor en la asignatura de "Teoría y Práctica de la Meditación" de la Universidad Autónoma de Barcelona.
También ha sido profesor de Hinduismo y Budismo en el Master de Historia de las Religiones, en la Universidad de Bna.
El profesor Vicente Merlo ha publicado diversos libros de los cuales ofrecemos algunos títulos:
"Las enseñanzas de Sri Aurobindo"" Ed. Kairós
"La autoluminosidad del Atman: Aproximación al pensamiento hindú clásico. Biblioteca Nueva.
"La fascinación de Oriente". Kairós
"Meditar con el Hinduismo y el Budismo". Kairós
"Filosofía ¿qué es eso?: Saber y ser en Oriente y Occidente." Biblioteca Nueva-
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La sabiduría de la India y Occidente
La sabiduría de la India
En una ocasión T.S. Elliot, escribió que los filósofos de la India "hacen que la mayoría de los filósofos europeos parezcan estudiantes". La filosofía de la India al decir de los grandes estudiosos y especialistas, comienza y termina con ideas que en Occidente se ha convertido en algo primordial solamente al principio del siglo XX. Los grandes filósofos de la India no meramente "querían pensar" sino que "querían ser conscientes del pensar".
Las "tribus" de pensadores en todas las èpocas han hecho uso de las facultades intelectivas para analizar y reflexionar, pero hay algo que debemos tener en consideración, lo cual no es otra cosa que las limitaciones de nuestra mente que como es evidente nos lleva a las múltiples interpretaciones de lo que es la existencia humana y su finalidad.
La Conciencia
La India y sus pensadores nos acercan a la creencia basada en la experiencia directa, que algo existe, "solamente si la conciencia lo percibe como existente, y si una conciencia lo percibe, dentro de esa conciencia debe existir otra Conciencia que capta la conciencia que percibe".
Complejo pero necesario reflexionar sobre ello.
Intelecutales occidentales "miran" a la India
Muchos pensadores y artistas occidentales se han sentido deslumbrados por el pensamiento de la India y, entre los que podemos nombrar a Schopenhauer, Emerson, Yeats y también otros "exploradores de la Conciencia", acercándose tanto a los Upanisads como al Budhismo, como T.S. Elliot - en la foto -Rene Guenon, George Santayana, Simon Weil, Thomas Merton, Octavio Paz y Roberto Calasso.
El "descubrimiento" por parte de los europeos de los textos hindúes . a través de los misioneros jesuitas, mercaderes, estudiosos y buscadores de lo profundo - despertó en el siglo diecinueve gran fascinación en Occidente, volviendo así la mirada a otros seres humanos que habían durante siglos contemplado las preguntas trascendentales de la vida.
Goethe, gran estudioso de la literatura sánscrita y su filosofía, escribió: "Aquel que se conoce a si mismo y a los demás, también reconocerá que no puede existir separación entre Oriente y Occidente". Totalmente de acuerdo.
Así es el entendimiento, conocimiento y sabiduría: Universal y no local. OM OM
Sentido a la existencia
¿Acaso solo existe la filosofía occidental?
Tanto compartimento estanco en nuestras mentes, que da lugar a ocultar o bien obviar todo aquello que está fuera de nuestras ideas, pensamientos o concepciones de la existencia. Todo esto viene a cuento por la compleja razón que suele darse en los estudios de filosofía, los cuales prescinden de la belleza y profundidad del pensamiento oriental y suelen empezar en Grecia.
Es común para apoyarnos en una idea y envolverla con "fuerza" y criterio, el mencionar a aquellos que consideramos grandes pensadores, y en este caso cito a Heidegger que sostenía que la filosofía entendida como preocupación específica por el ser, es un fenómeno típica y exclusivamente griego, del cual procede nuestra cultura occidental, tal y como explica el profesor Manuel Garrido.
Y si miramos a Oriente?
Sin embargo, teniendo en cuenta la apreciación que hace el profesor de la Universidad de Cambridge, el gran indólogo Julius Lipner, para adentrarse en la filosofía de la India, hay que entender que la especulación y debate filosófico forman parte de la indagación filosófica pero que al mismo tiempo, la meta es ir más allá del raciocinio para que se exprese algo que no posee atributos o cualidades de naturaleza mental - la cual en su último extremo se ve abocada q la experiencia limitada - y que las filosofías liberadoras lo expresan con términos tales como Nirvana, Samadhi o Moksa.
Porqué causa existe en nosotros una fuerza interna que nos empuja a querer salir de la prisión de los límites a los que nos somente nuestro cuerpo y nuestra mente? Porqué razón se da una inquietud constante por parte de los buscadores al no encontrar un estado de Totalidad en el que integrarse? ¿Existen acaso vías o caminos que nos impulsen hacia la trascendencia o más allá de las limitaciones del intelecto?
Al decir de grandes pensadores orientales, filósofos e indagadores en lo grandioso de su ser, presentan sus modelos o marcos filosóficos y teológicos, pero no obstante, no se quedan girando exclusivamente alrededor de ellos sino que emprenden una escalada en dirección a un Conocimiento que a los seres comunes se nos escapa, pero al cual también podemos aspirar.
Karl Jaspers y el tiempo-eje.
Karl Jaspers en su obra" Origen y meta de la Historia", nos ofrece su famosa tesis del "tiempo eje" o "era axial" a la que también hace referencia Karen Armstrong en su libro "La Gran Transformación".
Considera Karl Jaspers que entre los años 800 y 200 antes de nuestra era, tanto en Occidente como en Asia, tuvo lugar un profundo proceso de naturaleza fundamentalmente espiritual mediante el cual el hombre vivió la situación de enfrentarse a fondo y de manera reflexiva consigo mismo, su destino y la razón del vivir o existir.
En esta obra de Karl Jaspers comenta: "En este tiempo se concentran y coinciden multitud de hechos extraordinarios. En China viven Confucio y Lao-Ttse, aparecen todas las direcciones de la filosofía china, meditan Mo Ti, Chuang-tse, Lie-tse y otros muchos.
En la India surgen la cumbre del pensamiento, los Upanishads, vive Buddha y se desarrollan múltiples tendencias filosóficas, desde el escepticismo al materialismo, pasando por el ateísmo, monoteísmo, monismo o politeísmo. En Irán es Zaratrusta quien enseña la doctrina que presenta el mundo como el combate entre el bien y el mal.
En Palestina aparecen los profetas, desde Elías, siguiendo por Isaías y Jeremías. En Grecia encontramos a Homero, los filósofos Parménides, Heráclito, Sócrates, Platón, los trágicos Tucídides, Arquímides.
Es asimismo interesante los estudios realizados por el filósofo francés Pierre Hadot sobre la búsqueda interna por parte de distintos pensadores y también recomendable la excelente obra de Peter Sloterdijk, "Has de cambiar tu vida".
Todos estos hombres, no hacen más que indicar lo que se origina en estos cuantos siglos casi al mismo tiempo en China, India y Medio Oriente y Occidente, sin que supieran unos de otros.
En esta época se constituyen las categorías fundamentales con las cuales todavían pensamos, y se inician las religiones mundiales de las cuales todavía viven los hombres. En todos los sentidos se pone el pie en lo universal".
Es importante indagar pero también la experiencia directa.
Es importante, inquirir, averiguar, indagar, debatir, salise de los cauces del dogmatismo y la creencia, pero en último extremo es imprescindible cruzar hacia otra orilla, mediante en principio de la razón y el discernimiento, lo cual nos posibilitará adentrarnos en una experiencia que rompe las limitaciones de nuestro yo.
Está bien analizar lo que es una manzana, su textura, olor, color, forma y todo lo demás. Mientras unos utilizan su tiempo en ello, otros tienen la experiencia directa de comérsela.
Jñana Yoga, filosofía vedanta y maestros
También Oriente y su filosofía existen
Hemos pretendido hasta no hace mucho, universalizar las formas de pensamiento occidentales y sus categorías y lo que de hecho ha ocurrido, es distanciar a Occidente de otras culturas , estando así, a merced de una cultura incompleta, la de un estado de ignorancia, del que desconoce, creyendo conocer, algo que acertadamente Heidegger calificaba de "completa europeización de la tierra y el hombre".
Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo, profesor en Heidelberg, mostró gran interés en las filosofías orientales y desarrolló la teoría de la era axial, un período que le atribuyó un gran desarrollo filosófico y religioso.
Afortunadamente, hemos ido abriendo fronteras en pos de un conocimiento, que ha estado encorsetado, dirigido y afectado por un egocentrismo basado en una construcción ideológica, cargada de limitaciones por nuestras estructuras psicológicas y sociales, incapaces de elevar la vista hacia horizontes más universales, dejando atrás todo provincianismo.
La India, donde fijamos la mirada y la mente para indagar, ofrece un panorama de métodos como Jñana Yoga de extraordinario valor filosófico, todavía por descubrir. Quiero hacerme eco de las palabras del gran profesor e hisotiador de las religiones Mircea Eliade:
Mircea Eliade y el Yoga
"Resulta imposible ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado". es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad. La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, mediante una de las múltiples formas del Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunos aspectos filosóficos y maestros
Sankaracharya
Quizás el más reconocido exponente de la filosofía de la India, haya sido Adi Sankaracharya (788-820), quien defendió la idea del Vedanta Advaita o no dualidad. cuya propuesta viene a ser que, la última Realidad es Brahman o el Absoluto y que el individuo no es otro que esa misma Realidad.
"Todo es uno". Esta es la propuesta del Advaita; una propuesta basada en la experiencia directa, más allá de todo concepto, idea, pensamiento o estado mental, más allá de la dualidad. Los Upanisad, que en esencia son una invitación a la sabiduría o a la experiencia de la realidad última, lo expresa contundentemente, en una de las grandes frases, afirmaciones o mahavakyas: "Tú eres Eso" (Tat tvam asi).
Naturalmente, todos estos conceptos deben ser debidamete desarrollados, lo cual solemos hacer en nuestros cursos de formación de profesores de Yoga.
Me he sentido en ocasiones muy cercano a Sankara, al estudiar algunas de sus obras y acercarme a su vida y leyenda en Kalady, su lugar de nacimiento y mis visitas frecuentes a Kanchipuran, visitando a los famosos Sankaracharyas, pertenecientes a su linaje.
Ramana Maharshi
En la època moderna, son las enseñanzas de Ramana Maharshi (1879-1950) quien en su ashram en el sur de la India, con su presencia y silencio mantuvo la enseñanza del inquirimiento o averiguación, ¿quién soy yo?, que va más allá de la filosofía y psicología, puesto que no son las cualidades del ego que se buscan, sino el Ser o plena Conciencia que se manifiesta cuando el ego es trascendido.
Visitando su ashram in Tirunavamalai y permaneciendo en las cuevas donde Ramana meditó en la famosa montaña Arunachala, siempre he sentido gran paz interior.
En estos últimos años, han sido tres grandes maestros - desafortunadamente desaparecidos - quienes nos han hecho propuestas vedánticas a los buscadores modernos en la línea de Sri Ramana.
Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj (1897-1981) quien fué vendedor de biddies (cigarrillos pequeños hechos a mano). Considerado un ser realizado , su vivienda situada en uno de los suburbios de Bombay se convirtió en lugar de encuentro para numerosos buscadores llegados de todo el mundo. Ha pasado a ser uno de los grandes sabios de la filosofía advaita y del jñana yoga.
"Lo inmanifestado no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado. Es inútil buscar en las palabras lo que está más allá de ellas". "Encuéntrate al Si mismo, pues al encontrarle, Todo lo encuentras".
Aún cuando Nisargadatta hablaba en marathi y era traducido al inglés, quiero destacar sobre todo a Ramesh Balsekar,otro de los grandes exponenetes. del vedanta, quien tradujo en muchas ocasiones a Maharaj. Decía Nisargadatta, "El origen de la Conciencia, no puede ser el objeto de la Conciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando llegas a entender que no eres la persona que crees ser, sino el testigo puro y que la Conciencia es tu verdadero Ser. Eso es el origen, la Conciencia pura. Eso eres."
H.W.L. Poonja (Papaji)
Sin duda, otro de los grandes maestros que han empujado a numenorosísimos occidentales a ahondar y a interesarse en la búsqueda de respuestas sobre la existencia a través del Vedanta y sus enseñanzas, fué Poonjaji.(1910-1997).
Gran devoto del que fué su maestro, Ramana Maharshi, Papaji como le llamaban sus seguidores ayudaba a despertar la conciencia del devoto enfatizando aspectos de la filosofía Vedanta con la idea que la iluminación está ya presente en nosotros .y a nuestra disposición, sin esfuerzo. Fué sobre todo a partir de finales de los años 80, cuando muchos seguidores comenzaron a visitar a Poonjaji, en Lucknow, en el norte de la India.
La enseñanza de Poonja es similar a la de su guru Ramana Maharshi, aunque su énfasis era puesto en la idea que el buscador de la verdad, ya es un ser realizado, así que no se requiere esfuerzo alguno. Si el buscador abandona todo esfuerzo durante un momento, el ego se detiene y el Ser se manifiesta.
"Sencillamente, abandona la idea que debes hacer o alcanzar algo. Eso es todo lo que tienes que hacer"
Ramesh Balsekar
Cuantos gratos e innumerables recuerdos se agolpan en mi mente, de mis visitas en su casa en Bombay. Afable, cercano, conversador, culto , deja un legado de sapiencia seguido por miles de buscadores, sobre todo occidentales. Reconocido como uno de los grandes sabios contemporáneos y reconocido maestro del puro vedanta.
Fué presidente del Banco de la India y estudió en la London School of Economics. Cuando conoció a Nisargadatta Maharaj quedó muy impresionado y poco tiempo después tradujo muchas de sus charlas.
En su residencia de Bombay ha expuesto durante años en sus conversaciones el concepto básico que "Todo es conciencia"
Me apresuraba por las mañanas en llegar pronto a su casa y así no perder la oportunidad de escucharle, preguntarle o rebatirle. Esa sensación que a uno le envuelve, cuando está en presencia de ese alguien que ofrece respuestas, sin necesariamente aceptarlas, pero sí escucharlas decir, de alguien que es historia de la filosofía perenne.
Conversando con Ramesh
"Todo lo que existe es Conciencia. No hay ego decidiendo realizar búsqueda espiiritual. Si esto fuera el caso, entonces existirían dos, Conciencia y ego. Existe solamente lo Uno, puro Vedanta advaita o no dual. Todo lo que existe es Conciencia."
Discutía con él y preguntaba con cierta sorpresa. ¿Pero, Ramesh, no existe la voluntad personal para hacer o cambiar?
"Todo lo que es, es Conciencia - nadie lleva a cabo acción alguna. Nada sucede sino es la voluntad de la Fuente o Conciencia que se ve reflejada, dentro de la cual, el funcionamiento de la manifestación ocurre."
Ramesh, acaso yo, Manuel, no existo? " Manuel es un concepto. Ramesh también es un concepto. No hay un Ramesh que hable y un Manuel que escuche, pero en tanto en cuanto exista un "Manuel" que escuche, Manuel tiene necesidad de conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo de mente y cuerpo".
Quien es Manuel?, prosigue, fijándose en mi rostro que denota una mueca de no demasiado convencimieno, y con firmeza, continúa: "para mí, es meramente el nombre dado a un body mind organism,- palabras muy utilizada por Ramesh-. Así que lo que realmente veo, es un organismo mente-cuerpo, el cual es un objeto, que es parte de la totalidad de la manifestación, ¿sabes?, y este organismo de mente y cuerpo, este objeto como parte de la manifestación, es un instrumento a través del que la Conciencia impersonal, o Energía, funciona. Hay varios aparatos, - ventiladores, lámparas, neveras, distintos instrumentos de cocina - a través de los que la electricidad funciona. Así también los seres humanos son instrumentos programados a través de los que la Conciencia o Energía impersonal o Dios, o la Divinidad, como prefieras, funciona."
"La Conciencia es todo lo que exste"
Si deseas, puedes escuchar alguna de mis conversaciones con Ramesh Balsekar en la pagina web del Centro de Yoga Sananda.
