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Psicología del Yoga y la ciencia
La Mente
Entre Oriente y Occidente hay consenso en un aspecto en lo que a la mente se refiere.
Ambos reconocen tres estados fundamentales de la mente, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, al penetrar el la filosofía oriental, se reconoce un cuarto estado que se denomina Turiya y que trasciende los otros tres. Esta diferencia es primordial para el entendimiento de la finalidad del Yoga.
El Yoga en su estudio de la mente y en todas sus manifestaciones, impulsa al buscador hacia ese conocimiento por medio de un sistema de disciplinas que alumbran un estado de trascendencia o en términos del Raja Yoga, Samadhi.
Psicología de Oriente, psicología de Occidente
Aún cuando hay muchos puntos de encuentro entnre el yoga y la psicología occidental, ésta se fundamenta en el estudio y la observación del desequilibrio, centrándose más bien en la mente enferma, mórbida, alterada, tan magníficamente contada por Oliver Sacks , mientras que en el caso de los llamados rishis o sabios, se acercan al origen o a la causa inicial del pensamiento, y con una visión penetrante o cabal, como asimismo ocurre en el budismo, magistralmente explicado por Alan Watts, perciben las cosas tal y como son, sin el engaño al que nuestro cerebro y mente nos somete, algo así como cuando tomamos como real, aquello que no lo es, y sirva como ejemplo un espejismo en el desierto.
cientíificos y visión transpersonal
Es gozoso estar compartiendo el conocimiento de eruditos en el campo de la ciencia, psicología y el cerebro y tanto es así, que en la Universidad de Cambridge, me vi inmerso en la psicología transpersonal, la meditación y la visión sobre la mente y el cerebro, con los mundialmente reconocidos Charles Tart y Stanislav Grof, entre otros.Tampoco puede faltar aquí, el tener en cuenta la amplia visión de Ken Wilber.
¿dice la mente la verdad?
La mente es engañosa desde luego y ahí están también grandes neurocientíficos para corroborarlo, entre ellos, mi buen amigo el catedrático y neurobiólogo, Francisco Rubia, autor de estos libros que recomiendo, "El Cerebro nos engaña" y "La conexión Divina", así como el impresionante, "Ell hombre que confundió a su mujer con un sombrero", del neurólogo Oliver Sacks.
Custodios del Alma (II)
continuación del (1)
....Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.
Estado mental del pensar
"Pensar" proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar.....", unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolìa, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.
El modelo plàstico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra El Pensador de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza. Pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.
La sutileza del pensar en Oriente
Ahora bien, esta visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del distinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podríamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Estas figuras, los Bodhisattvas Padmapani (tomando como ejemplo los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII), muestran un modelo iconográfico muy distinto, se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta. El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura positiva y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Pensar en occidente, pensar en oriente
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita. Tal vez la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos. La solución que nos muestra el arte indio responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
Sigue en (3)
Yoga y Neurociencia
Yoga y Neurociencia con el Dr. Calle
Teniendo en cuenta que cada día que transcurre, el Yoga y la Meditación son cada vez más reconocidos por la ciencia, medicina, psiquiatría y psicología y considerando que revistas científicas de gran renombre se hacen econ de ello, pronto volveremos a realizar actividades relacionadas con la Neurociencia, Psicología, Medicina y Ciencia, con distintos colaboradores, entre los que se encuentra el Dr. Calle.
El Dr. Calle tiene una amplia y diversa formación académica que le ha permitido desempeñar papeles muy distintos:
Profesor de la Escuela Profesional de Psiquiatría y Encargado de la Cátedra de Física Teórica, ambos cargos en la Universidad Complutense de Madrid.
Director de Proyectos avanzados en IBM
Asesor corporativo en grandes empresas (Telefónica, Repsol, etc.)
Profesor de Neurociencias
Distintas publicaciones
Consecuencia de lo anterior, sus muchas publicaciones se refieren a campos muy distintos: Sistema nervioso y sistemas de información, Control Psicosomático, Modelo Neurocibernético del Cerebro, acoplamiento automático de naves aeroespaciales, Reingeniería y seguridad en el ciberespacio, Telescopios de investigación solar.
El Dr. Calle, tiene también un amplio conocimiento de las filosofías orientales, especialmente las referentes al Yoga, disciplina que practica desde hace muchos años.
En la actualidad está enfrascado en la escritura de un libro de contenido interdisciplinario, que incluye temas fundamentales de Física Cuántica, inteligencia Artificial, Neurociencia, Cosmología y Trascendencia.
Cerebro-Mente
En este libro se presta una especial atención al problema mente-cerebro, con un análisis riguroso de los planteamientos de científicos y pensadores contemporáneos: Edelman, Eccles, Changeux, Damasio, matrimonio Churchland, Crick, Searle, Dennet, todos neurocientíficos, (algunos como Eccles y Edelman premios Nobel de Medicina); Penrose y Stapp, físicos que apuntan al posible papel de la física cuántica en la dinámica cerebral; Wheeler y Tipler, que destacan la influencia de la información en el concepto de conciencia.
No se ha querido olvidar en esta problemática la gran aportación de españoles, también de relieve internacional, como Rodriguez Delgado - quien hace poco nos ha dejado, d.e.p. -, Laín Entralgo, Panikker y, de grandes investigadores en el debatido creacionismo-diseño inteligente-darwinismo, tales como Ayala, Ruse, Dembski...
No se olvida tampoco el papel que el Yoga mental puede jugar en reforzar el buen funcionamiento de todos los sistemas del ser humano (nervioso, inmunológico, cardiovascular, digestivo..) y su incidencia positiva en el rejuvenecimiento de la persona.
Meditar con el Hinduismo y el Budismo
Seminario con Vicente Merlo
Con un program extraordinaro para adentrarse en el territorio incomparable de la Meditación, este verano - Agosto 4 al 7 - en Aldeaduero (Salamanca), lugar idóneo para vivenciar esta experiencia, contaremos con Vicente Merlo, profundo conocedor del Hinduismo y Budismo quien impartirá con su sabiduría temas teóricos prácticas, altamente recomendados tanto para profesor@s de Yoga, como meditador@s e interesad@s en genral.
Vicente Merlo es doctor en filosofía y ha vivido varios años en la India, especialmente en el ashram de Sri Aurobindo en Pondichery. Fué socio fundador de la Sociedad de Estudios Indicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española. Ha asido miembro del Consejo Asesor del Parlamento de las Religiones del Mundo (Barcelona 2004). Miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones y profesor en la asignatura de "Teoría y Práctica de la Meditación" de la Universidad Autónoma de Barcelona.
También ha sido profesor de Hinduismo y Budismo en el Master de Historia de las Religiones, en la Universidad de Bna.
El profesor Vicente Merlo ha publicado diversos libros de los cuales ofrecemos algunos títulos:
"Las enseñanzas de Sri Aurobindo"" Ed. Kairós
"La autoluminosidad del Atman: Aproximación al pensamiento hindú clásico. Biblioteca Nueva.
"La fascinación de Oriente". Kairós
"Meditar con el Hinduismo y el Budismo". Kairós
"Filosofía ¿qué es eso?: Saber y ser en Oriente y Occidente." Biblioteca Nueva-
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La sabiduría de la India y Occidente
La sabiduría de la India
En una ocasión T.S. Elliot, escribió que los filósofos de la India "hacen que la mayoría de los filósofos europeos parezcan estudiantes". La filosofía de la India al decir de los grandes estudiosos y especialistas, comienza y termina con ideas que en Occidente se ha convertido en algo primordial solamente al principio del siglo XX. Los grandes filósofos de la India no meramente "querían pensar" sino que "querían ser conscientes del pensar".
Las "tribus" de pensadores en todas las èpocas han hecho uso de las facultades intelectivas para analizar y reflexionar, pero hay algo que debemos tener en consideración, lo cual no es otra cosa que las limitaciones de nuestra mente que como es evidente nos lleva a las múltiples interpretaciones de lo que es la existencia humana y su finalidad.
La Conciencia
La India y sus pensadores nos acercan a la creencia basada en la experiencia directa, que algo existe, "solamente si la conciencia lo percibe como existente, y si una conciencia lo percibe, dentro de esa conciencia debe existir otra Conciencia que capta la conciencia que percibe".
Complejo pero necesario reflexionar sobre ello.
Intelecutales occidentales "miran" a la India
Muchos pensadores y artistas occidentales se han sentido deslumbrados por el pensamiento de la India y, entre los que podemos nombrar a Schopenhauer, Emerson, Yeats y también otros "exploradores de la Conciencia", acercándose tanto a los Upanisads como al Budhismo, como T.S. Elliot - en la foto -Rene Guenon, George Santayana, Simon Weil, Thomas Merton, Octavio Paz y Roberto Calasso.
El "descubrimiento" por parte de los europeos de los textos hindúes . a través de los misioneros jesuitas, mercaderes, estudiosos y buscadores de lo profundo - despertó en el siglo diecinueve gran fascinación en Occidente, volviendo así la mirada a otros seres humanos que habían durante siglos contemplado las preguntas trascendentales de la vida.
Goethe, gran estudioso de la literatura sánscrita y su filosofía, escribió: "Aquel que se conoce a si mismo y a los demás, también reconocerá que no puede existir separación entre Oriente y Occidente". Totalmente de acuerdo.
Así es el entendimiento, conocimiento y sabiduría: Universal y no local. OM OM
Sentido a la existencia
¿Acaso solo existe la filosofía occidental?
Tanto compartimento estanco en nuestras mentes, que da lugar a ocultar o bien obviar todo aquello que está fuera de nuestras ideas, pensamientos o concepciones de la existencia. Todo esto viene a cuento por la compleja razón que suele darse en los estudios de filosofía, los cuales prescinden de la belleza y profundidad del pensamiento oriental y suelen empezar en Grecia.
Es común para apoyarnos en una idea y envolverla con "fuerza" y criterio, el mencionar a aquellos que consideramos grandes pensadores, y en este caso cito a Heidegger que sostenía que la filosofía entendida como preocupación específica por el ser, es un fenómeno típica y exclusivamente griego, del cual procede nuestra cultura occidental, tal y como explica el profesor Manuel Garrido.
Y si miramos a Oriente?
Sin embargo, teniendo en cuenta la apreciación que hace el profesor de la Universidad de Cambridge, el gran indólogo Julius Lipner, para adentrarse en la filosofía de la India, hay que entender que la especulación y debate filosófico forman parte de la indagación filosófica pero que al mismo tiempo, la meta es ir más allá del raciocinio para que se exprese algo que no posee atributos o cualidades de naturaleza mental - la cual en su último extremo se ve abocada q la experiencia limitada - y que las filosofías liberadoras lo expresan con términos tales como Nirvana, Samadhi o Moksa.
Porqué causa existe en nosotros una fuerza interna que nos empuja a querer salir de la prisión de los límites a los que nos somente nuestro cuerpo y nuestra mente? Porqué razón se da una inquietud constante por parte de los buscadores al no encontrar un estado de Totalidad en el que integrarse? ¿Existen acaso vías o caminos que nos impulsen hacia la trascendencia o más allá de las limitaciones del intelecto?
Al decir de grandes pensadores orientales, filósofos e indagadores en lo grandioso de su ser, presentan sus modelos o marcos filosóficos y teológicos, pero no obstante, no se quedan girando exclusivamente alrededor de ellos sino que emprenden una escalada en dirección a un Conocimiento que a los seres comunes se nos escapa, pero al cual también podemos aspirar.
Karl Jaspers y el tiempo-eje.
Karl Jaspers en su obra" Origen y meta de la Historia", nos ofrece su famosa tesis del "tiempo eje" o "era axial" a la que también hace referencia Karen Armstrong en su libro "La Gran Transformación".
Considera Karl Jaspers que entre los años 800 y 200 antes de nuestra era, tanto en Occidente como en Asia, tuvo lugar un profundo proceso de naturaleza fundamentalmente espiritual mediante el cual el hombre vivió la situación de enfrentarse a fondo y de manera reflexiva consigo mismo, su destino y la razón del vivir o existir.
En esta obra de Karl Jaspers comenta: "En este tiempo se concentran y coinciden multitud de hechos extraordinarios. En China viven Confucio y Lao-Ttse, aparecen todas las direcciones de la filosofía china, meditan Mo Ti, Chuang-tse, Lie-tse y otros muchos.
En la India surgen la cumbre del pensamiento, los Upanishads, vive Buddha y se desarrollan múltiples tendencias filosóficas, desde el escepticismo al materialismo, pasando por el ateísmo, monoteísmo, monismo o politeísmo. En Irán es Zaratrusta quien enseña la doctrina que presenta el mundo como el combate entre el bien y el mal.
En Palestina aparecen los profetas, desde Elías, siguiendo por Isaías y Jeremías. En Grecia encontramos a Homero, los filósofos Parménides, Heráclito, Sócrates, Platón, los trágicos Tucídides, Arquímides.
Es asimismo interesante los estudios realizados por el filósofo francés Pierre Hadot sobre la búsqueda interna por parte de distintos pensadores y también recomendable la excelente obra de Peter Sloterdijk, "Has de cambiar tu vida".
Todos estos hombres, no hacen más que indicar lo que se origina en estos cuantos siglos casi al mismo tiempo en China, India y Medio Oriente y Occidente, sin que supieran unos de otros.
En esta época se constituyen las categorías fundamentales con las cuales todavían pensamos, y se inician las religiones mundiales de las cuales todavía viven los hombres. En todos los sentidos se pone el pie en lo universal".
Es importante indagar pero también la experiencia directa.
Es importante, inquirir, averiguar, indagar, debatir, salise de los cauces del dogmatismo y la creencia, pero en último extremo es imprescindible cruzar hacia otra orilla, mediante en principio de la razón y el discernimiento, lo cual nos posibilitará adentrarnos en una experiencia que rompe las limitaciones de nuestro yo.
Está bien analizar lo que es una manzana, su textura, olor, color, forma y todo lo demás. Mientras unos utilizan su tiempo en ello, otros tienen la experiencia directa de comérsela.
