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Aforismos de Patanjali
Patanjali y aforismos
En el mundo yóguico, de alguna manera se busca incrementar cada vez más el conocimiento de la tradición y para ello, de un tiempo para acá se está despertando el interés por el estudio de los Yoga sutras o aforismos de Patanjali.
Cierto es que los comentarios o Bashyas que se realizan suelen ser muy diversos de acuerdo a las perspectivas o construcciones filosóficas de la tradición, mezcladas con la filosofía samkhya y otros sistemás filosóficos.
Hay que considerar que en sí mismos, estos 195 sutras o frases breves son difíciles de descifrar a menos que expertos conocedores se extiendan en explicaciones como es el caso de Vyasa (siglo V) a quien se le atribuye el comentar lúcidamente lo que Patanjali compiló en sus aforismos.
Quien goza de especial consideración en la época moderna con respecto a sus apreciaciones y comentarios del Raja Yoga clásico o aforismos de Patanjali, es Hariharananda Aranya, (1869-1947), quien fue altamente respetado y considerado hasta su muerte.
Su vida fue un claro ejemplo de renuncia - no siempre tiene que ser así en el yoga y mundo espiritual -. En su primera época vivió en una cueva en Madhupur (Bihar) después de permanecer en otras zonas de India, como Haridwar y Rishikesh, acabó viviendo recluido en una cueva en el estado de Bihar durante 21 años alejado totalmente del mundo, dedicándose a dejar escritas obras de gran interés destacando ·"Yoga, Filosofía de Patanjali"
La forma de verle era a través de una especie de ventana y su conocimiento del Yoga y Samkhya fue de una profundidad nada común. De hecho, los indólogos más eruditos tienen el texto de Raja Yoga comentado por Swami Hariharananda como la guía más fiable y profunda de los aforismos o yoga sutras de Patanjali.
La sabiduría de la India y Occidente
La sabiduría de la India
En una ocasión T.S. Elliot, escribió que los filósofos de la India "hacen que la mayoría de los filósofos europeos parezcan estudiantes". La filosofía de la India al decir de los grandes estudiosos y especialistas, comienza y termina con ideas que en Occidente se ha convertido en algo primordial solamente al principio del siglo XX. Los grandes filósofos de la India no meramente "querían pensar" sino que "querían ser conscientes del pensar".
Las "tribus" de pensadores en todas las èpocas han hecho uso de las facultades intelectivas para analizar y reflexionar, pero hay algo que debemos tener en consideración, lo cual no es otra cosa que las limitaciones de nuestra mente que como es evidente nos lleva a las múltiples interpretaciones de lo que es la existencia humana y su finalidad.
La Conciencia
La India y sus pensadores nos acercan a la creencia basada en la experiencia directa, que algo existe, "solamente si la conciencia lo percibe como existente, y si una conciencia lo percibe, dentro de esa conciencia debe existir otra Conciencia que capta la conciencia que percibe".
Complejo pero necesario reflexionar sobre ello.
Intelecutales occidentales "miran" a la India
Muchos pensadores y artistas occidentales se han sentido deslumbrados por el pensamiento de la India y, entre los que podemos nombrar a Schopenhauer, Emerson, Yeats y también otros "exploradores de la Conciencia", acercándose tanto a los Upanisads como al Budhismo, como T.S. Elliot - en la foto -Rene Guenon, George Santayana, Simon Weil, Thomas Merton, Octavio Paz y Roberto Calasso.
El "descubrimiento" por parte de los europeos de los textos hindúes . a través de los misioneros jesuitas, mercaderes, estudiosos y buscadores de lo profundo - despertó en el siglo diecinueve gran fascinación en Occidente, volviendo así la mirada a otros seres humanos que habían durante siglos contemplado las preguntas trascendentales de la vida.
Goethe, gran estudioso de la literatura sánscrita y su filosofía, escribió: "Aquel que se conoce a si mismo y a los demás, también reconocerá que no puede existir separación entre Oriente y Occidente". Totalmente de acuerdo.
Así es el entendimiento, conocimiento y sabiduría: Universal y no local. OM OM
Patanjali: aclaraciones sobre este nombre
El nombre de Patanjali
Es curioso observar como en el Yoga se mezclan tantas cosas y muchas ideas adquieren verosimilitud si son repetidas en múltiples ocasiones sin acercarse a fuentes serias y rigurosas de la indología-
Distintos personajes denominados Patanjali, han sido prominentes o destacados en la historia del pensamiento hindú, cargado con simbolismo, enseñanzas esotéricas y una riquísima mitología..
El famoso gramático con el nombre de Patanjali y que escribió un culto comentario sobre la obra de Panini (Ashtaadhyayi, es decir, Ocho lecciones sobre gramática) y que se considera que vivió aproximadamente en el sigo ll A.C. Después, podemos mencionar a otro Patanjali que escribió el Nidana Sutra (Aforismos sobre el Origen), un importante trabajo sobre el estudio de la literatura ritual védica.
Otro Patanjali, fué uno de los diciocho adeptos del Sur de la India, y un cuarto Patanjali quien fué un conocido maestro de Samkhya.
Menciono brevemente estos cuatro Patanjali para dar a entender que en épocas distintas aparecen diversos Patanjali.
Patanjali y la mitología hindú
El Patanjali considerado compilador de los Yoga Sutras o Aforismos y, de acuerdo a la construcción de estos aforismos, su configuración y la estructura linguística sánscrita, se le situa según algunas consideraciones históricas y a prestigiosos indólogos entre el siglo ll a.c. hasta el ll d.c.
Poco es conocido acerca de Patanjali y de acuerdo a la tradición y mitología hindú, Patanjali fué una encarnación de Ananta o Shesa, la serpiente cósmica de mil cabezas.
Estos aspectos mitológicos requieren una explicación; veamos: Ananta (Infinito), es uno de los epítetos de Vihsnu , de quien se dice en el Mahabharata , "difícil de conocer, incluso por adeptos, debido a su Infinitud".
Como menciono anteriormente Ananta o Shesha es la serpiente de las mil cabezas .que simboliza infinitud - y sirve a Vihsnu como lecho para estar recostado tal como la iconografía hindú lo refleja.
"Ananta es pues el lecho de serpientes espirales en el que duerme Vishnu navegando sobre las aguas. Ese lecho también se llama Sesha - Residuo -, lo que queda en el mundo precedente, disuelto, sumergido, abrasado: aquello de donde un nuevo día nacerá otro mundo. de anular e Por ejemplo, en el budismo, el nirvana es el más drástico intento de anular Sesha o el Residuo, que significa renacimiento.
Historia de Patanjali
Ananta deseoso de enseñar el Yoga en la tierra, se dice haber caido (pat) del cielo sobre la palma (anjali) de una virtuosa mujer llamada Gonika.
A veces considerado de forma equivocada como el "Padre del Yoga", la contribución de Patanjali es haber compilado y sistematizado el ya existente conocimiento del Yoga.
Como es costumbre en la Imultiplicidad de movimientos filosóficos indios se puede apreciar en algunas corrientes de buscadores o sramanas como se atribuyen el pensamiento contenido en los sutras, como por ejemplo, de acuerdo a una tradición oral, del Sur de la India, Patanjali fue un maesro del Sivaismo.e incluso relacionado con el famoso templo de Chidambaran.
En definitiva, se le atribuye a Patanjali - sin conocer quien en realidad ha sido - la compilación de los Yogasutras y conectándolo con aspectos esotéricos podemos verlo representado en una imagen en la que se contempla rodeado por distintas serpientes que vienen a indicar que son las guardianas de un conocimiento esotérico.y profundo que es el Yoga.
Así podemos apreciar que en las prácticas de Yoga se inician con una invocación a Patanjali para favorecer la práctica y eliminar la enfermedad de la ignorancia y poder alcanzar la sabiduría, y entre estas prácticas se encuentran Ashtanga Vinyasa Yoga y Iyengar Yoga.
Para ver otros aspectos del Raja Yoga, se pueden ver otros posts en este blog.
La Libertad Última, Vedanta (2)
Aproximación a la Espiritualidad.
La palabra religión, de alguna manera está un tanto desprestigiada por lo que supone de creencia, dogma o condicionamiento religioso, dirigismo institucional, o incluso demasiado ritualista o estática, o bien dependiente de una fe ciega.
El término espiritualidad ha venido a su rescate dando a entender una dimensión de búsqueda interna y personal, dotando así al buscador de connotaciones más positivas, personales e independientes.
En 1952, el ndólogo Heinrich Zimmer decía: "Los oocidentales estamos a punto de llegar a la encrucijada ya alcanzada por los pensadores de la India en el siglo VII antes de Cristo. En esa encrucijada, existe un camino que nos lleva hacia dentro".
El movimiento de buscadores que existe en Occidente en estos últimos años, se ha entregado a la exploración del mundo interior tratando de descubrir el misterio del mundo espiritual, y muchos de estos buscadores han situado su mirada en los rishis de la India, tratando de encontrar "certezas" para poder disipar las nubes mentales de la "ignorancia".
Aproximación al Vedanta
Enorme es la complejidad de las filosoías de la India, así que haremos una breve y sencilla incursión a una visión del Vedanta.
En Occidente ha habido un acercamiento al estudio de los Upanisads que forman la filosofía Vedanta o "la última parte de los Vedas" y que tienen como esencia unas famosas proclamaciones o grandes frases denominadas Mahavakyas, tales como: Aham Bramasmi - Yo Soy Brahman - o Tat Tvan Asi - Tu eres Eso -.
Dan a entender que nuestra verdadera Realidad, es el Ser, Yo Supremo o Conciencia Absoluta, o en el hinduismo, Brahman, término clave en los Upanisads. Asimismo, otro término imprescindible es Atman, que viene a significar el Ser o Concienia Suprema que es cada uno de nosotros, más allá del ego.
Comprenderemos que todo lo antedicho tiene su dificultad en ser entendido, pero a pesar de ello, cuando accedemos a una Experiencia directa o inefable, en la tradición hindú, Atman y Brahman no son realidades distintas sino que de hecho se refiere a Brahman o Totalidad que es la misma esencia de Atman existente en cada jiva o individuo. En otros palabras: este Atman es ese Brhaman. No es que uno tenga que convertirse en esa Realidad Última: uno ya lo es, lo único que sucede es que nos identificamos con los mecanismos de mente y cuerpo - tal y como me lo enseñaba Ramesh Balsekar - y ello hace que vivamos en un estado de "avidya" o ignorancia.
Esta exposición de naturaleza advaita o no dual, tiene como su máximo exponente a Sankaracharya (788-820) con el que obviamente hay desacuerdo por parte de otros grandes filósofos dualistas como Ramanuja y Madhavacharya y, cuyas interpretaciones de los mismos textos difieren de Sankara.
Chandogya Upanisad
En uno de los Upanisads tempranos, Chandogya Upanisad, recoge una hermosa enseñanza del padre y maestro a su hijo Shvetaketu a quien le pide que traiga el fruto de una higuera y le diga que es lo que ve; que ahora, abra el fruto y le diga que ve; "veo una semilla", dice Shvetaketu. Ahora, ábrela, pregunta el padre de nuevo y dime que ves. Nada, contesta Shvetaketu. Pues bien hijo mío, ese algo invisible que no puedes ver pero que sin embargo es capaz de dar lugar a toda una higuera, eso es el Atman, la esencia sutil de esa realidad manifestada. De igual manera Eso, ese atman que no es otro que Brahman, ese Ser que es Conciencia pura, Esa Realidad eres tú: Tat Tvan Asi.
Otra manera de expresarlo es Sat-Cit-Ananda (Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta. Dicha Absoluta).
Esta cita o invocación de los Upanisads, nos sirve para elevarnos a lo más alto:
Asato ma sat gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya
Om shanti, shanti, shanti
Condúcenos de la ignorancia a la sabiduría
De la oscuridad a la luz
De la muerte a la inmortalidad
Om, paz, paz, paz.
Sentido a la existencia
¿Acaso solo existe la filosofía occidental?
Tanto compartimento estanco en nuestras mentes, que da lugar a ocultar o bien obviar todo aquello que está fuera de nuestras ideas, pensamientos o concepciones de la existencia. Todo esto viene a cuento por la compleja razón que suele darse en los estudios de filosofía, los cuales prescinden de la belleza y profundidad del pensamiento oriental y suelen empezar en Grecia.
Es común para apoyarnos en una idea y envolverla con "fuerza" y criterio, el mencionar a aquellos que consideramos grandes pensadores, y en este caso cito a Heidegger que sostenía que la filosofía entendida como preocupación específica por el ser, es un fenómeno típica y exclusivamente griego, del cual procede nuestra cultura occidental, tal y como explica el profesor Manuel Garrido.
Y si miramos a Oriente?
Sin embargo, teniendo en cuenta la apreciación que hace el profesor de la Universidad de Cambridge, el gran indólogo Julius Lipner, para adentrarse en la filosofía de la India, hay que entender que la especulación y debate filosófico forman parte de la indagación filosófica pero que al mismo tiempo, la meta es ir más allá del raciocinio para que se exprese algo que no posee atributos o cualidades de naturaleza mental - la cual en su último extremo se ve abocada q la experiencia limitada - y que las filosofías liberadoras lo expresan con términos tales como Nirvana, Samadhi o Moksa.
Porqué causa existe en nosotros una fuerza interna que nos empuja a querer salir de la prisión de los límites a los que nos somente nuestro cuerpo y nuestra mente? Porqué razón se da una inquietud constante por parte de los buscadores al no encontrar un estado de Totalidad en el que integrarse? ¿Existen acaso vías o caminos que nos impulsen hacia la trascendencia o más allá de las limitaciones del intelecto?
Al decir de grandes pensadores orientales, filósofos e indagadores en lo grandioso de su ser, presentan sus modelos o marcos filosóficos y teológicos, pero no obstante, no se quedan girando exclusivamente alrededor de ellos sino que emprenden una escalada en dirección a un Conocimiento que a los seres comunes se nos escapa, pero al cual también podemos aspirar.
Karl Jaspers y el tiempo-eje.
Karl Jaspers en su obra" Origen y meta de la Historia", nos ofrece su famosa tesis del "tiempo eje" o "era axial" a la que también hace referencia Karen Armstrong en su libro "La Gran Transformación".
Considera Karl Jaspers que entre los años 800 y 200 antes de nuestra era, tanto en Occidente como en Asia, tuvo lugar un profundo proceso de naturaleza fundamentalmente espiritual mediante el cual el hombre vivió la situación de enfrentarse a fondo y de manera reflexiva consigo mismo, su destino y la razón del vivir o existir.
En esta obra de Karl Jaspers comenta: "En este tiempo se concentran y coinciden multitud de hechos extraordinarios. En China viven Confucio y Lao-Ttse, aparecen todas las direcciones de la filosofía china, meditan Mo Ti, Chuang-tse, Lie-tse y otros muchos.
En la India surgen la cumbre del pensamiento, los Upanishads, vive Buddha y se desarrollan múltiples tendencias filosóficas, desde el escepticismo al materialismo, pasando por el ateísmo, monoteísmo, monismo o politeísmo. En Irán es Zaratrusta quien enseña la doctrina que presenta el mundo como el combate entre el bien y el mal.
En Palestina aparecen los profetas, desde Elías, siguiendo por Isaías y Jeremías. En Grecia encontramos a Homero, los filósofos Parménides, Heráclito, Sócrates, Platón, los trágicos Tucídides, Arquímides.
Es asimismo interesante los estudios realizados por el filósofo francés Pierre Hadot sobre la búsqueda interna por parte de distintos pensadores y también recomendable la excelente obra de Peter Sloterdijk, "Has de cambiar tu vida".
Todos estos hombres, no hacen más que indicar lo que se origina en estos cuantos siglos casi al mismo tiempo en China, India y Medio Oriente y Occidente, sin que supieran unos de otros.
En esta época se constituyen las categorías fundamentales con las cuales todavían pensamos, y se inician las religiones mundiales de las cuales todavía viven los hombres. En todos los sentidos se pone el pie en lo universal".
Es importante indagar pero también la experiencia directa.
Es importante, inquirir, averiguar, indagar, debatir, salise de los cauces del dogmatismo y la creencia, pero en último extremo es imprescindible cruzar hacia otra orilla, mediante en principio de la razón y el discernimiento, lo cual nos posibilitará adentrarnos en una experiencia que rompe las limitaciones de nuestro yo.
Está bien analizar lo que es una manzana, su textura, olor, color, forma y todo lo demás. Mientras unos utilizan su tiempo en ello, otros tienen la experiencia directa de comérsela.
Breve historia del Hatha Yoga (2)
Posturas ascéticas
Continuamos acercándonos a la historia del Hatha Yoga.
Los textos tanto budistas como jainistas del mismo período de Alejandro Magno, también mencionan ascetas llevando a cabo extremas prácticas físicas que consistían permanecer de pie totalmente inmóviles, situarse de cuclillas y colgarse boca abajo en los árboles.
Este tipo de ascetismo ha permanecido con intensidad por lo menos hasta hace 100 años y que continua en menor cuantía por parte de algunos grupos.
Postura e inmovilidad como austeridad y purificación para alcanzar la "liberación"
El Buddha descartó en un momento dado, prácticas austeras dando a entender que no aportaban nada en la evolución espiritual; sin embargo, algunas de ellas fueron utilizadas por los jainistas y tanto es así que Mahavira, - cuya vida guarde cierta similitud con la de Buddha - se situó de cuclillas con el fin de alcanzar la iluminación y muchos de sus seguidores con el fin de realizar tapas (austeridades) permanecían de pie larguísimos períodos tratando de controlar la mente, lo cual está bien representado iconográficamente en estatuas de bronce.
En el Jainismo
Con el fin de comprender las posturas al inicio del Hatha Yoga, el cuerpo es utilizado como medio de liberación en las diversas corrientes de liberación en la India, bien sea dentro de las filosofías ortodoxos como heterodoxas.
En las posturas de meditación dentro del jainismo se situaban en "kayotsarga" ( la posición de abandonar el cuerpo), en la que permanecían de pie, erectos y en posición simétrica con los pies ligeramente separados y firmemente plantados en el suelo, y el peso bien distribuido en ambas piernas bien estiradas, manteniendo los brazos y manos colgando sin tocar el cuerpo, tal y como se aprecia en esta escultura del siglo IX.
Los ascetas hindúes de ese período -siglos IV - V a.C.) desarrollaron al igual que budistas y jainistas muchos de los principios que son identificados como una parte central del hinduismo.
Continuaremos en (3) con el fin de ir acercándonos a la evolución del Hatha Yoga y sus posturas hasta nuestros días.
Jñana Yoga, filosofía vedanta y maestros
También Oriente y su filosofía existen
Hemos pretendido hasta no hace mucho, universalizar las formas de pensamiento occidentales y sus categorías y lo que de hecho ha ocurrido, es distanciar a Occidente de otras culturas , estando así, a merced de una cultura incompleta, la de un estado de ignorancia, del que desconoce, creyendo conocer, algo que acertadamente Heidegger calificaba de "completa europeización de la tierra y el hombre".
Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo, profesor en Heidelberg, mostró gran interés en las filosofías orientales y desarrolló la teoría de la era axial, un período que le atribuyó un gran desarrollo filosófico y religioso.
Afortunadamente, hemos ido abriendo fronteras en pos de un conocimiento, que ha estado encorsetado, dirigido y afectado por un egocentrismo basado en una construcción ideológica, cargada de limitaciones por nuestras estructuras psicológicas y sociales, incapaces de elevar la vista hacia horizontes más universales, dejando atrás todo provincianismo.
La India, donde fijamos la mirada y la mente para indagar, ofrece un panorama de métodos como Jñana Yoga de extraordinario valor filosófico, todavía por descubrir. Quiero hacerme eco de las palabras del gran profesor e hisotiador de las religiones Mircea Eliade:
Mircea Eliade y el Yoga
"Resulta imposible ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado". es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad. La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, mediante una de las múltiples formas del Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunos aspectos filosóficos y maestros
Sankaracharya
Quizás el más reconocido exponente de la filosofía de la India, haya sido Adi Sankaracharya (788-820), quien defendió la idea del Vedanta Advaita o no dualidad. cuya propuesta viene a ser que, la última Realidad es Brahman o el Absoluto y que el individuo no es otro que esa misma Realidad.
"Todo es uno". Esta es la propuesta del Advaita; una propuesta basada en la experiencia directa, más allá de todo concepto, idea, pensamiento o estado mental, más allá de la dualidad. Los Upanisad, que en esencia son una invitación a la sabiduría o a la experiencia de la realidad última, lo expresa contundentemente, en una de las grandes frases, afirmaciones o mahavakyas: "Tú eres Eso" (Tat tvam asi).
Naturalmente, todos estos conceptos deben ser debidamete desarrollados, lo cual solemos hacer en nuestros cursos de formación de profesores de Yoga.
Me he sentido en ocasiones muy cercano a Sankara, al estudiar algunas de sus obras y acercarme a su vida y leyenda en Kalady, su lugar de nacimiento y mis visitas frecuentes a Kanchipuran, visitando a los famosos Sankaracharyas, pertenecientes a su linaje.
Ramana Maharshi
En la època moderna, son las enseñanzas de Ramana Maharshi (1879-1950) quien en su ashram en el sur de la India, con su presencia y silencio mantuvo la enseñanza del inquirimiento o averiguación, ¿quién soy yo?, que va más allá de la filosofía y psicología, puesto que no son las cualidades del ego que se buscan, sino el Ser o plena Conciencia que se manifiesta cuando el ego es trascendido.
Visitando su ashram in Tirunavamalai y permaneciendo en las cuevas donde Ramana meditó en la famosa montaña Arunachala, siempre he sentido gran paz interior.
En estos últimos años, han sido tres grandes maestros - desafortunadamente desaparecidos - quienes nos han hecho propuestas vedánticas a los buscadores modernos en la línea de Sri Ramana.
Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj (1897-1981) quien fué vendedor de biddies (cigarrillos pequeños hechos a mano). Considerado un ser realizado , su vivienda situada en uno de los suburbios de Bombay se convirtió en lugar de encuentro para numerosos buscadores llegados de todo el mundo. Ha pasado a ser uno de los grandes sabios de la filosofía advaita y del jñana yoga.
"Lo inmanifestado no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado. Es inútil buscar en las palabras lo que está más allá de ellas". "Encuéntrate al Si mismo, pues al encontrarle, Todo lo encuentras".
Aún cuando Nisargadatta hablaba en marathi y era traducido al inglés, quiero destacar sobre todo a Ramesh Balsekar,otro de los grandes exponenetes. del vedanta, quien tradujo en muchas ocasiones a Maharaj. Decía Nisargadatta, "El origen de la Conciencia, no puede ser el objeto de la Conciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando llegas a entender que no eres la persona que crees ser, sino el testigo puro y que la Conciencia es tu verdadero Ser. Eso es el origen, la Conciencia pura. Eso eres."
H.W.L. Poonja (Papaji)
Sin duda, otro de los grandes maestros que han empujado a numenorosísimos occidentales a ahondar y a interesarse en la búsqueda de respuestas sobre la existencia a través del Vedanta y sus enseñanzas, fué Poonjaji.(1910-1997).
Gran devoto del que fué su maestro, Ramana Maharshi, Papaji como le llamaban sus seguidores ayudaba a despertar la conciencia del devoto enfatizando aspectos de la filosofía Vedanta con la idea que la iluminación está ya presente en nosotros .y a nuestra disposición, sin esfuerzo. Fué sobre todo a partir de finales de los años 80, cuando muchos seguidores comenzaron a visitar a Poonjaji, en Lucknow, en el norte de la India.
La enseñanza de Poonja es similar a la de su guru Ramana Maharshi, aunque su énfasis era puesto en la idea que el buscador de la verdad, ya es un ser realizado, así que no se requiere esfuerzo alguno. Si el buscador abandona todo esfuerzo durante un momento, el ego se detiene y el Ser se manifiesta.
"Sencillamente, abandona la idea que debes hacer o alcanzar algo. Eso es todo lo que tienes que hacer"
Ramesh Balsekar
Cuantos gratos e innumerables recuerdos se agolpan en mi mente, de mis visitas en su casa en Bombay. Afable, cercano, conversador, culto , deja un legado de sapiencia seguido por miles de buscadores, sobre todo occidentales. Reconocido como uno de los grandes sabios contemporáneos y reconocido maestro del puro vedanta.
Fué presidente del Banco de la India y estudió en la London School of Economics. Cuando conoció a Nisargadatta Maharaj quedó muy impresionado y poco tiempo después tradujo muchas de sus charlas.
En su residencia de Bombay ha expuesto durante años en sus conversaciones el concepto básico que "Todo es conciencia"
Me apresuraba por las mañanas en llegar pronto a su casa y así no perder la oportunidad de escucharle, preguntarle o rebatirle. Esa sensación que a uno le envuelve, cuando está en presencia de ese alguien que ofrece respuestas, sin necesariamente aceptarlas, pero sí escucharlas decir, de alguien que es historia de la filosofía perenne.
Conversando con Ramesh
"Todo lo que existe es Conciencia. No hay ego decidiendo realizar búsqueda espiiritual. Si esto fuera el caso, entonces existirían dos, Conciencia y ego. Existe solamente lo Uno, puro Vedanta advaita o no dual. Todo lo que existe es Conciencia."
Discutía con él y preguntaba con cierta sorpresa. ¿Pero, Ramesh, no existe la voluntad personal para hacer o cambiar?
"Todo lo que es, es Conciencia - nadie lleva a cabo acción alguna. Nada sucede sino es la voluntad de la Fuente o Conciencia que se ve reflejada, dentro de la cual, el funcionamiento de la manifestación ocurre."
Ramesh, acaso yo, Manuel, no existo? " Manuel es un concepto. Ramesh también es un concepto. No hay un Ramesh que hable y un Manuel que escuche, pero en tanto en cuanto exista un "Manuel" que escuche, Manuel tiene necesidad de conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo de mente y cuerpo".
Quien es Manuel?, prosigue, fijándose en mi rostro que denota una mueca de no demasiado convencimieno, y con firmeza, continúa: "para mí, es meramente el nombre dado a un body mind organism,- palabras muy utilizada por Ramesh-. Así que lo que realmente veo, es un organismo mente-cuerpo, el cual es un objeto, que es parte de la totalidad de la manifestación, ¿sabes?, y este organismo de mente y cuerpo, este objeto como parte de la manifestación, es un instrumento a través del que la Conciencia impersonal, o Energía, funciona. Hay varios aparatos, - ventiladores, lámparas, neveras, distintos instrumentos de cocina - a través de los que la electricidad funciona. Así también los seres humanos son instrumentos programados a través de los que la Conciencia o Energía impersonal o Dios, o la Divinidad, como prefieras, funciona."
"La Conciencia es todo lo que exste"
Si deseas, puedes escuchar alguna de mis conversaciones con Ramesh Balsekar en la pagina web del Centro de Yoga Sananda.
