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Yoga, filosofía oriental y occidental
Tratando de encontrar respuestas
Cuando nos acercamos al estudio de las filosofías orientales, quedamos fascinados por las propuestas que ponen a nuestra disposición para entender y descifrar la condición humana, tan limitada y atrapada en preguntas sin respuestas claras: ¿Quièn soy yo?. ¿Por qué he nacido? ¿Tiene alguna finalidad mi existencia?. ¿Por qué tengo que desaparecer de este mundo cuando quiero perpetuarme? ¿Por qué he nacido y me encuentro en medio del misterio de la existencia?. ¿Por qué sufro, cuando hago lo imposible por ser feliz? ¿Qué existe después de la muerte?.
Felicidad y su búsqueda
Buscamos satisfacer nuestra curiosidad existencial y sin embargo nos encontramos con un futuro lleno de incertidumbre, tratando al mismo tiempo de controlarlo para no sufrir. Todo en vano, ya que la vida nos indica que nada perdura, todo es impermanente. Nos aferramos a lo que deseamos, pero bien sabemos que el apego - necesario por otra parte- genera sufrimiento y no produce la felicidad deseada, aunque uno se acerque a "La conquista de la felicidad" de Bertrand Rusell, "El contenido de la felicidad" de Fernando Savater, o incluso, "El alma está en el cerebro" de Eduardo Punset, o bien la interesante obra de Julián Marías "La felicidad humana" Parece ser pues, que la felicidad es inasible, desde las múltiples perspectivas en que el tema es tratado.
En la India
Con un rigor nunca antes conocido, la India y sus pensadores más eminentes, se han adentrado a analizar y descubrir los condicionamientos del ser humano, a fin de buscar la libertad de conocer y ser lo que realmente somos, por medio de la exploración de nuestra conciencia individual, para llevarnos a desentrañar el misterio de la psique, mente, conciencia, o todo aquello que configura nuestra realidad psicofísica.
Tanto en Oriente como Occidente, existe consenso con respecto a los tres estados habituales de nuestra mente, es decir, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, la filosofía hindú habla de un cuarto estado que trasciende los tres anteriores, el cual es inefable, que se accede por métodos o vías verticales; del efecto a la causa u origen. A la forma de conseguirlo, podríamos denominarla impulso hacia la trascendencia.
Estado Superior de Conciencia
Newton no inventó la ley de la gravedad, simplemente descubrió lo que ya existía y de igual manera, los grandes filósofos de la India han descubierto un estado de conciencia, libre de nuestras estructuras psicofisiológicas y libre del condicionamiento temporal en que existimos, cuyo estado lo definen de muchas maneras, tales como Supraconciencia, Infinito, Ser, Conciencia Cósmica, Brahman, Samadhi, Satori, Nirvana, muchos y distintos nombres que manifiestan la misma realidad, igual que cuando la palabra agua es expresada en dintintas lenguas: eau en francés, wasser en alemán, water en inglés o pani en hindi, todas ellas refiriéndose a la misma realidad.
No deja de parecer una ironía que las llamadas historias generales o universales de la filosofía prescindan generalmente del pensamiento oriental y empiecen con Grecia. Me resulta inaudito el reduccionismo de nuestra cultura y afortunadamente en la actualidad ya comienza a existir una visión de mayor amplitud que no mira con recelo el estudio profundo del pensamiento oriental.
Karl Jaspers, la "era axial" y Karen Armstrong
En nuestra situación actual, puede servirnos de referencia e inspiración el período en que el filósofo alemán Karl Jaspers denominó la "era axial" o "tiempo-eje". Hacia el año X antes de nuestra era y en siglos sucesivos, tuvo lugar tanto en Occidente como en Asia, un gran fermento o proceso espiritual y filosófico que han alimentado nuestro espíritu hasta el día de hoy: Confucianismo y Taoísmo en China, Hinduismo y Budismo en la India, Monoteísmo en Israel y Racionalismo filosófico en Grecia. Fué el período de los Upanisads, Buddha, Sócrates, Platón, Confucio, Zoroastro, Jeremías, Jesús, Mencio y Eurípides entre otros. Asimismo, muchos de estos aspectos son muy bien explicados por la historiadora y estudiosa de las religiones Karen Armstrong en su obra, La Gran Transformación, extendiéndose sobre la idea de Karl Jaspers.
El Yoga
Es precisamente en el subcontinente indio donde se produce el despertar y desarrollo del Yoga, cuya finalidad última es llevar al ser humano hacia su estado evolutivo más elevado, que no es otro que el conocimiento de su verdadero Yo, o naturaleza esencial.
Considerando que las múltiples corrientes filosóficas hindúes son de gran complejidad y variedad, es sin duda la palabra Yoga y sus métodos, lo más ampliamente extendido en occidente, por ello, teniendo en cuenta la búsqueda interior que oriente propugna, nos acercamos a explorar distintos significados yóguicos y sus contenidos.
Intuitivos, psíquicos y neurociencia
Aspectos de lo esotérico. Aviso para navegantes.
Hace unos años me invitaron a impartir una serie de charlas y seminarios sobre temas diversos, y entre ellos se encontraban algunos llamativos y que tienden a despertar la curiosidad en todo el mundo, tales como, Vida antes y después de la vida, Vida en el Plano Astral, Karma y Reencarnación, Sanación, Lectura del Pensamiento, Modificación de ondas cerebrales y lavado de Cerebro, Clarividencia, Telepatía , la Cia y el espionaje psíquico, y otros muchos de gran repercusión popular.
Adelanto en decir, que al observar la avidez con la que los participantes captaban lo que se decía, sobre todo cuando la "vidente" de turno, se atrevía a hacer y deshacer familias y emociones sin una mínima actitud crítica por parte de los participantes, concediéndole visos de realidad a practicamente todo, llegado ese momento, decidí dejarlo, ya que de ninguna manera podía permitir o tolerar engaño alguno.
En mis exposiciones hablaba de la diversidad de temas arriba expuestos de acuerdo a distintas tradiciones y estudios científicos, avisando con claridad que nada debiera creerse a pie juntillas. Ah! El problema comenzaba cuando la vidente se atrevía a decir. cuales habían sido las vidas pasadas de los presentes, si les iba bien o mal en su vidad sentimental y un larguísimo etcétera que en la medida que iba escuchando todo aquello, mi grado de indignación crecía sin parar; ¡y lo que es peor, todos asentían!
¡Había que ver la discusión mantenilda con aquella persona¡ Después de decirle lo más fuerte que se pueda pensar, como venganza, me dió dos años de vida - afortunadamente han pasado ya muchos más multiplicados por esos dos
No me parecía ni ético ni oportuno que las personas tuviesen una dependencia tan grande de estos aspectos que son fascinadores para la mente humana, pero a lo largo de los años he visto excesiva manipulación por parte de unos cuantos autodenominados "videntes", engañabobos. aprovechados de la buena fe y destrozadores de vidas,
Aquí, me gustaría ser lo más duro posible y elevar las alarmas al máximo poniendo sobreaviso a incautos con una candidez sin parangón, que fácilmente son "enamorados" de lo esotérico, y caen en las redes de estos egos desproporcionados, enfermizos y voraces
La inmensa mayoría de estos "curiosos", se encuentran tan inmersas en lo esotérico que es difícil hacerles entender lo engañosa que la mente es, creando realidades ficticias de las que emocionalmente quedan encadenados y vivencian una distorsoniada existencia, casi imposible imposible de ser reconocida objetivamente.
Acercamiento al mundo de la intuición y el psiquismo
Con mi curiosidad habitual me he acercado al mundo del desarrollo de la intuición, clarividencia, sanación y demás, con una mente abierta pero al mismo tiempo podemos denominarlo, "científica", a fin de conocer de primera mano, hechos, ciircunstancias y conclusiones.
No todo debe ser aceptado alegremente ya que casi siempre, las personas tienen necesidiad de creer y lo conceden crédito en este terreno a todo y a casi todos.
Quiero compartir algunas experiencias relacionadas con estos considerados grandes personajes, o bien lugares afamados que tiene que ver con ellos y al mismo tiempo un acercamiento al terreno de las neurociencias donde sobresalientes investigadores nos ayudan a descubrir realidades que suelen pasar desapercibidas para nosotros en este territorio resbaladizo, y podáis así disponer de elementos de juicio que posibilite distinguir lo real de lo ficticio.
Raymond Moody, experiencias cercanas a la muerte
Un impulsor e investigador de experiencias cercanas a lla muerte es el psiquiatra norteamericano Raymond Moody, famoso por su bestseller "Vida después de la Vida" a quien escuché en diversas conferencias narrando sus estudios sobre pacientes con este tipo de experiencias y, como bien se sabe, tienen una serie de características:
La inefabilidad, sensaciones de paz y tranquilidad, vivencia de atravesar un túnel oscuro, al fondo del cual se encuentra una luz brillante, la sensación de estar fuera del cuerpo observándose a sí mismo desde una ciierta altura y una revisión rápida de toda la vida.
Edgar Cayce, "el profeta dormido"
Alguien que es altamente destacado y reconocido en el terreno de la clarividencia ha sido Edgar Cayce (1877-1945), denominado el "profeta dormido", hacia cuya figura sentí curiosidad al leer alguna de sus obras y posteriormente conocer a su nieto Lynn Cayce.
Tanto es así que hace ya algunos años visité su sede, la Association for Research and Enlightment (A.R.E) situada en Viginia en los EE.UU.
A Edgar Cayce se le considera como el más documentado psíquico del siglo XX, ya que durante más de 40 años realizó alrededor de l4.000 "lecturas psíquicas" - las llamadas Edgar Cayce readings-, puesto que tenía la habilidad de situarse en un estado similar al sueño, cerrando sus ojos y colocando sus manos sobre el abdomen.
Desde esta posición era capaz de responder a preguntas relacionadas con la salud y el tratamiento adecuado para combatir enfermedades, los sueños y sus interpretaciones, la oración y un sinnúmero de respuestas que solía dar a personas que vivían en otros estados.
Hacia finales de los años setenta y principios de los ochenta, solía yo hacer comentarios acerca de Edgar Cayce y obviamente, en nuestro país, su existencia era totalmente desconocida. Edcar Cayce, es un personaje interesante, sin entrar a valorar su clarividencia médica.
Olga Worrall, sanadora
Una de las consideradas grandes psíquicas, Olga Worrall, a quien conocí en una sesión en EE.UU., gozaba de gran fama como sanadora y por su capacidad en la imposición de manos para transmitir energía y asimismo por su supuesta capacidad de visualizar a personas ya fallecidas. Solía expresar o enfatizar la importancia de la oración, - aquí no se puede dejar de lado el decir que era Metodista convencida - a la que le confería gran valor.
Caroline Myss, medicina e intuición
Es autora de numerosos libros y últimamente está volcada en impartir seminarios.
En su libro, "Anatomía del Espíiritu", se adentra en la espiritualidad de los siete sacramentos del cristianismo, los chakras del hinduismo y el árbol de la vida de la Kabala.
Marylin Rossner, indagando con "Daisy"
Otro personaje en este mundo del psiquismo que destaca es Marylin Rossner, con quien a lo largo de los años hemos mantenido amistad y que cuenta con múltiples seguidores en distintos países, por su supuesta capacidad de ponerse en contacto con una guía, que ella llama Daisy y que le proporciona información sobe la vida de personas allegadas desde el "plano astral".
Como podéis comprobar, existen múltiples personalidades que se mueven en este territorio diría que fronterizo "con el más allá" y mi propósito, no es otro que dar a entender que de muuchas maneras se exponen estos temas, pero es muy necesario utilizar el discernimiento, sentido común e intelecto y no dejarse deslumbrar por lo esotérico.
Neurociencia, investigaciones y explicaciones
En el campo de las neurociencias se explican en la actualidad fundamentos neurobiológicos para dar a entender estados alterados de conciencia, estados de éxtasis, experiencias cercanas a la muerte o experienciais de índole religiosa.
Estas afirmaciones está basadas en que todas nuestras experiencias y conductas tienen una base orgánica cerebral.
Si no se poseyeran estructuras cerebrales capaces de dar lugar a experiencias místicas o similares, éstas, no podrían producirse, lo que seguramente implica un sinfín de áreas cerebrales.
Cabe aquí mencionar a Willian James que en su obra " Las variedades de experiencias religiosas" que se convirtió en un clásico e impulsor del estudio de la religión desde el punto de vista científico natural.
"Neuroteología". Dr. D´Aquili y Newberg
En obras recientes sobre lo que se da por denominar "Neuroteología", es decir, el estudio del cerebro relacionado con experiencias no ordinarias de conciencia, tanto el psiquiatra Dr. Eugene DÂquili, - ya fallecido- y el Dr. Andrew Newberg (en la foto), sobre todo en la actualidad, a través de tecnología de imagen avanzada han realizado estudios neurológicos altamente interesantes de los estados arriba reflejados e incluso, la teoría que Dios está en el cerebro.
Por poner un ejemplo, entre otras muchas áreas responsables por tales estados pueden observar que es común en todos los individuos, independientemente de su credo o nacionalidad, que hay una estrecha relación por parte del sistema límbico, el hipotálamo y otras regiones de estos sistemas que comprenden varios núcleos, como la amígdala y el hipocampo situados en la profundidad del lóbulo temporal. (¡Perdón por toda esta cuestión técnica! ¡Buuufff!).
Wilder Penfield
El famoso neurocirujano Wilder Penfield (1891-1976) que dedicó su vida al estudio del funcionamiento de la mente y el cerebro, intentando descubrir si existía alguna base científica para la existencia del alma, antes de operar,( bajo anestesia local), si estimulaba el lóbulo temporal, producía alteraciones de la percepción.
Su famoso mapa del homunculus cortical, que es una representación visual del concepto del "cuerpo dentro del cerebro", es todavía usado hoy en día y que muestran su conexión con distintos miembros y órganos del cuerpo.
Uno de sus famosos libros, "El misterio de la mente: un estudio clínico de la conciencia", ha sido una obra de vital importancia en el mundo de la neurología.
Podría añadir, por simple información, el libro de Punset. "El alma está en el cerebro"
Profesor Rodriguez Delgado
Deseo mencionar la interesantísimo obre de nuestro querido amiigo el neurobiólogo Profesor Rodriguez Delgado, (1915-2011) "El control físico de la mente", como explica que se puede producir placer o dolor, estimulando áreas específicas del cerebro y en nuestras conversaciones sobre la realidad de la existencia, mantiene el criterio de que nuestro cerebro es el portador material de toda información que existe después de la desaparición física.
El Dr. Delgado ha investigado los mecanismos neurológicos del placer, de la agresividad y de las emociones.
Debemos tener en consideración que el profesor Rodriguez Delgado ha sido una autoridad mundial en el estudio del cerebro y la conducta y su labor científica ha merecido varias medallas de oro, nombramientos como Profesor Honorario de varias universidades, así como la Laureada de la Academia Internacional de Humanismo.
Un verdadero privilegio haberlo tenido como maestro y amigo.
Estructuras cerebrales
Se sabe que la estimulación de determinadas regiones del sistema límbico produce alucinaciones, sensaciones de estar fuera del cuerpo, conversiones súibitas, éxtasis místico. Existen por lo tanto estructuras responsables con base neurofisiológica de las experiencias no ordinariais de conciencia, y que aquí debo nombrar a Charles Tart con quien en su momento participé en Cambridge en un encuentro altamente interesante.
Endorfinas y Yoga
A comienzos de los años setenta se descubrió que el cerebro producía endorfinas.Se les llamó endorfinas ya que eran sustancias parecidas a la morfina pero producidas endógenamente por el cerebro.
Su función es fundamentalmente analgésica y cuando por ejemplo un dolor se produce en el organismo, el cerebro produce estas sustancias para mitigar el dolor, y asimismo, puede producir euforia y estados placenteros de conciencia,
La práctica de yoga puede actuar como analgéisica debido a su capacidad de provocar la secreción de endorfinas en el cerebro y también genera un estado de ánimo con componentes placenteros y de bienestar, ya que las técnicas yóguicas van acompañadas de una superproducción de endorfinas.
Sobresalientes investigadores y estudiosos
Muchas mentes brillantes en el campo de la neurociencia se dedican a la investigación de lo que nos hace humanos, - nuestro cerebro -. Michael Gazzaniga, en su interesantísimo libro "Humano:la ciencia que nos hace únicos", se adentra en múltiples aspectos de nuestro yo y asì podemos ver también al Premio Nobel de Medicina, Eric Kandell, adentrarse en los misterios del cerebro buscando respuestas que también tienen que ver con nuestra relación con lo "escondido" - como lo definiría un kabalista,- la religión o el creador.
Todos los grandes estudiosos de la mente y cerebro humano - muchos de los cuales ya he nombrado en posts anteriores, - nos dan respuestas, y aquello que parecía misterioso y perteneciente al mundo de lo esotérico, cobra una dimensión de nuestra realidad distinta.
Dr. Francisco Rubia
En algunas de sus conferencias y en su libro "La conexión divina", el Dr. Rubia se acerca a las bases neurológicas que se consideran responsables de experiencias místicas y estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que se denomina divinidad. También se pregunta si tiene sentido hablar de "neuroteología" como se está haciendo últimamente en los EE.UU.
Oliver Sacks
Claro que Oliver Sacks, con sus explicaciones neurológicas y como estas influyen en la conducta y la representación del yo, tienen un extraordinario valor; ahí está su obra clásica, "El hombre que confundió a su mujer con un sombrero", - lo recomiendo entusiásticamente - os dará a entender que lo que uno cree que es real, en realidad es inexistente y creado por áreas específicas del cerebro. Su próximo libro, todavía por ser publicado, "El ojo de la mente", arrojará mucha luz al respecto.
V.S. Ramachandran
Es necesario reflexionar sobre todo ello y también pone a nuestra disposición su saber el neurocientífico V.S. Ramachandran - a quien Richard Dawkins - autor del "El espejismo de Dios"-, llama el Marco Polo de la neurociencia -.
"Fantasmas del cerebro" y su próximo libro todavía por publicar, "Historia del Cerebro: la búsqueda de un neurocientífico" ayudan a desentrañar el bosque enmarañado del cerebro.
Antonio Damasio
Considerado uno de los principales expertos mundiales en los mecanismos que rigen el funcionamiento del cerebro y de la moderna neurología, le ha sido concedido en el año 2005, el Premio Príncipe de Asturias de Investigación Científica y Técnica.
Mario Bunge
Hombre polifacético en las distintas disciplinas del saber como filosofía, física y neurociencia, también ocupa un lugar prominente, el profesor de la Universidad de Mcgill, Mario Bunge, con quien tuve el placer de conversar y con su claridad de exposición hace ver la existencia de una realidad cerebral y, su obra está llena de acercamientos al estudio del llamado problema mente-cerebro-conciencia.
Simplemente, mencionando a estos pocos estudiosos de las estructuras cerebrales y sus explicaciones sobre las creencias, religión, estados místicos y alterados de conciencia, nos ayudan a ampliar el panorama de posibilidades que existen y nos obligan a salir del pequeño pozo de nuestras creencias.
Los científicos y Dios
No obstante, muchos son también los científicos que se posicionan en ideas que les sitúa en una postura de creyentes y para saber más, recomiendo la lectura del libro de Fernández Rañada, "Los científicos y Dios", aún cuando la construcción de uno mismo, es algo mental acompañado de nuestras ideas, percepciones e interpretaciones subjetivas.
El Mind and Life Institute, bajo el patrocinio del Dalai Lama y con la colaboración de distintos neurocientíficos y universidades, están llevando a cabo estudios e investigaciones en disitintos laboratorios sobre los efectos beneficiosos de la meditación y en qué àreas del cerebro preponderan distintas emociones y como éstas pueden ser activadas de forma positiva.
Meditadores experimentados pueden modificar a voluntad el funcionamiento de ciertas estructuras cerebrales y como la mente puede ser entrenada para una salud óptima tal y como muestran las últimas investigaciones a través de la denominada "Neurociencia contemplativa".
La vida es un misterio, y todos tenemos la necesidad de aventurarnos a viajar hacia el descubrimiento de nosotros mismos.
India, Sankaracharyas y Reina Sofía
Con la mente llena de expectativas y una disposición plena para entregarse a lo que se vaya presentando y enriqueciéndome por toda la belleza sensorial que la civilización india ofrece, me sumerjo continuamente en mis viajes indagando, visitando y participando de ese uniiverso amplio, complejo, distinto y exquisito de los llamados gurus o maestros.
Visitando Kanchipuram
En varias ocasiones he visitado Kanchipuram. - y lo sigo haciendo siempre que tengo oportunidad -, famosa ciudad por sus sedas, templos y por ser el lugar donde se encuentran los famosos Sankaracharyas,- en la India hay otras cuatro instituciones más - pertenecientes al linaje de Sankara - a quien consideran el fundador -, máximo exponente de la filosofía Advaita.
El gran Sankaracharya de Kanchi
En el momento concreto al que quiero referirme, es cuando fuí a esta institución monástica considerada de las más importantes de la India, a fin de ver o en términos hindúes, recibir el "darsan" del considerado hombre más sabio de la India, el Sankaracharya de Kanchi, Sri Chandrasekharendra Saraswati Swamigal, (1894-1994), al que sus devotos denominaban, "Dios que se mueve o camina en forma humana".
Sri Jayadendra, sucesor
Es pues, en esta ocasión de nuevo una peregrinación por la geografía del alma acercándome a la presencia del venerado Sankaracharya de Kanchipuram, intentando vislumbrar la sabiduría en cierto modo ajena a la mente cotidiana, dejándome llevar por una transmisión de energía sublime, que la tradición hindú hace ver que es concedida por seres excepcionales, cuya naturaleza espiritual les hace depositarios de una riqueza profunda y que supuestamente le trasladan a uno más allá de la mente.
Con la Reina Dª Sofía en la India
Mi gran sorpresa fué encontrar a la Reina Dª Sofía en este lugar. Allí estaba, sentada en sitio preferente ante el más grande de los Sankaracharyas, contemplando su figura de yogui, de gran maestro, inmóvil, en quietud plena.
En un momento dado, me acerqué a la Reina y, comenzamos a mantener una breve conversación, y con curiosidad mutua, me preguntó que hacía en un lugar tan especial, ya que no es común encontrar españoles en el corazón profundo del hinduismo y, evidentemente le expliqué algunas de las razones de mi visita.
Atenta y cercana, llegaba para mí el momento de ver al Sankaracharya, del cual por cierto, la propia madre de Dª Sofía, la reina Federica, era seguidora de tan sabio maestro, de quien el gran escritor y buscador en la India que fué Paul Brunton escribió en su obra, La India Secreta:"Su noble rostro, gris y moreno, ocupa un sitio de honor en la gran galería de retratos de mi memoria".
Necesidad de encontrar respuestas
Nuestra condición humana que es limitada, nos empuja a la búsqueda de algo que tenga significado y, esa sensación de vacío o de que algo falta, es vivida por la raza humana.
Cualquiera que sea la meta, sea uno creyente, agnóstico o ateo, es ineludible tratar de hacerse preguntas, independientemente de la condición social en la que uno esté instalado.
Unión de Oriente y Occidente
El reto es comprender la naturaleza de la mente humana, la biología de las funciones mentales y el esfuerzo por desentrañar ell misterio de la vida.
Consideremos que en nuestra cultura hay gran debate con respecto a temas relacionados con la Conciencia, Mente, Cerebro, Creación del Universo, Dios, Evolución, Filosofía de la mente, Neurociencia y otros muchos campos del saber, todos ellos necesarios para descubrir el misterio de la existencia. El conocimiento no puede estar cerrado en compartimentos estancos, de ahí la necesidad de aunar esfuerzos y saberes entre Oriente y Occidente.
La filosofía de la India
Ahora, simplemente, por un momento, me acerco a la India para que a través de los Upanisads y en palabras del gran filósofo indio S.N. Dasgupta, hable que
"la esencia espiritual es inasible por la mente y los sentidos, y que se puede experimentar sólo cuando se trasciende las esferas externas de la vida ordinaria ya que se encuentra más allá de cualquier facultad razonadora y está fuera del alcance de toda lógica e imposible de describir, ni siquiera ser pensado por el pensamiento."
Esto es parte de lo que la cumbre de la filosofía de la India también ofrece, de acuerdo a su cultura y tradición.
Raimon Panikkar
In Memóriam
Triste noticia es el fallecimiento de un sabio que con su luz, su sapiencia y su diseminación del conocimiento, deja huérfanos a todos aquellos que ansiosos del saber se acercaban a Raimon Panikkar. Deja tras de sí una estela insuperable de acercamiento a la interculturalidad y el diálogo de lo que era uno de los grandes especialistas mundiales. En palabras suyas, " sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan".
AUTOR PROLÍFICO
Profesor de distintas universidades, escritor prolífico, conocedor profundo del hinduismo y otras religiones, puede uno disfrutar entre sus obras, "La experiencia filosófica de la India", "El silencio del Budha" y "The Vedic Experience".
IMPULSOR DE LA FILOSOFÍA INTERCULTURAL
Raimon Panikkar es considerado el iniciador y gran impulsor de la filosofía intercultural que implica confianza mutua en una aventura común hacia lo desconocido y una aspiración hacia la concordia y no a la lucha y disputa continuada.
RAMÓN LLUL Y TEXTO APLICABLE A R. PANIKKAR
El teólogo Juan José Tamayo, amigo de Raimon y de quien también se considera discípulo, hace mención de un texto del filósofo mallorquín Ramón Llul que le es aplicable a R. Panikkar:
"El pájaro cantaba en el huerto del amado. El amante llega y dice al pájaro: si no podemos entendernos el uno al otro a través de lenguajes, entendámonos entonces uno a otro a través del amor, ya que en tu canción mi amado es evocado en mis ojos".
EN PALABRAS DE R. PANIKKAR
Encarnaba Panikkar el diálogo en el peregrinaje por las diferentes religiones y su apertura mental queda bien expresada en estas palabras suyas de fe interreligiosa:
" Marché a la India cristiano, me descubrí a mi mismo hindú y volví budista, sin haber dejado de ser cristiano. Solía decir que en él confluían cuatro grandes ríos: el cristiano, el hindú, el budista y el secular."
Nuestra admiración, respeto y recuerdo al gran sabio catalán y universal de padre hindú y madre catalana.
Ramesh Balsekar: También el cuidado y la belleza del cuerpo
Muchos han sido los exquisitos momentos vividos al lado del gran maestro de la filosofía Advaita, Ramesh Balsekar en su casa de Bombay. Escuchando sus enseñanzas con un reducido grupo, sobre todo de occidentales deseosos de conocer nuestra esencia o lo que en otros términos podemos denominar, la Conciencia Infinita o Brahman. Sin embargo, hoy quiero referirme a algunos aspectos relacionados con sus años jóvenes y de su gran afición al cuidado del cuerpo y a la cultura física, que él mismo me mostró a través de numerosas fotografías.
Debo indicar, que Ramesh estudió en la London School of Economics, siendo posteriormente presidente del Bank of India. Después de retirarse, conoció al famoso maestro Nisargadatta Maharaj.
Podéis escuchar mi conversación con Ramesh Balsekar en nuestra página web: www.yogasananda.com
Sabiduría, Filosofía y Psicología Perenne
El cultivo de la Sabiduría
Seguramente que en innumerables ocasiones nos preguntamos qué es y donde está la sabiduría. Cuando menos, intentaré acercarme a este tema profundo e intentar plasmar algunas ideas y comentarios al respecto. Por Sabiduría, podemos entender que es algo más que conocimiento, ya que a través de éste obtenemos información, y sin embargo, la Sabiduría, requiere entendimiento. El conocimiento nos informa, pero la Sabiduría nos transforma. El conocimiento es algo que tenemos, pero la Sabiduría es en lo que tenemos que convertirnos.
Como bien afirma Roger Walsh, - profesor de Psiquiatría, Filosofía y Antropología de la Unicersidad de California, Irvine - estamos tan inmersos en nosotros mismos que tendemos a olvidar los tiempos extraodinarios que vivimos y que quizá por primera vez en la historia tenemos a nuestra disposición todas las tradiciones espirituales, y que bajo la superficie de estas impresionantes teologías, filosofías y creencias, existe una filosofía perenne y una psicología perenne que nos situan en la Sabiduría Perenne.
Filosofía Perenne
Podemos establecer al menos cuatro consideraciones para entender lo perenne:
El mundo físico en el que vivimos, no configura toda la realidad y que lo que subyace, - de hecho su naturaleza esencial - para entendernos, es un mundo sagrado, un mundo de la conciencia o espiritual, o Mente - por denominarla de alguna manera-, Universal.
En segundo lugar, nosotros como seres humanos, formamos parte de esta Realidad. Evidentemente, estamos en este mundo que vemos, tocamos, experimentamos, pero en lo profundo de nuestro Ser, està la experiencia de lo sublime, de lo que formamos parte, y que ello somos.
El tercer aspecto, nos indica que tenemos la capacidad de conocer este estado. Si entrenamos y desarrollamos nuestra mente adecuadamente, nuestra atención, refinamos nuestra percepción, es entonces cuando podemos llegar a conocer y a experimentar esta Realidad. Esto tiene gran signifiicado, ya que diferencia la filosofía perenne del dogma.
El cuarto aspecto nos indica que al llegar a reconocer esta Realidad sagrada en nosotros, es el mayor bien y la meta más elevada de la existencia humana, siendo el medio que mejor sirve a cada uno de nosotros, así como a los demás.
Psicología Perenne
Acompañando a la sabiduría perenne, podemos encontrarnos con la psicología perenne que trata de comprender la naturaleza de la mente, ya que nuestro estado mental habitual, todavía no está plenamente desarrollado. La psicología perenne, nos da a entender, que motivado a un estado de nuestra mente todavía inmaduro, no percibimos las cosas tal y como son; nuestras creencias distorsionan; nuestro entendimiento es limitado; no reconocemos nuestra verdadera naturaleza.
Afirma la psicología perenne, que es posible un proceso de crecimiento, un movimiento hacia el despertar y ofrece mapas y medios a fin de poder realizarlo; ya bien sea a través del Yoga, el Taoísmo, el Budismo, Hinduismo o los estados contemplativos de cualquier tradición, podemos encontrar en todos ellos, un conjunto de prácticas y métodos para entrenar nuestra mente hacia esa meta.
Quizá, entre las prácticas que podemos denominar perennes y que son comunes a todas las filosofías buscadoras de dimensiones de realidades que ahora se nos escapan, se encuentran algunas que menciono, y que son elementos de gran ayuda para potenciarnos y reconocer nuestra identidad verdadera:
Motivación, transformación de las emociones, vivir éticamente, desarrollo de la concentración y atención, refinamiento de la conciencia, cultivo del amor y sabiduría, y la contribución hacia los demás con un espíritu de servicio.
Bien decía el gran historiador Arnold Tonybee, que uno debe estar en el ciclo de interiorización y de retorno, es decir; entramos en nosotros para salir más efectiva y afectuosamente hacia el mundo, y al mismo tiempo, salimos hacia el mundo, para penetrar más profundamente en nuestro interior. Es esta la expresión del amor y el despertar a la conclusión que llegó Tonybee, que así son las características de las vidas de grandes personajes que más han favorecido el desarrollo de la civilización y el bienestar del ser humano.
Son muchos los que han contribuido a lo transpersonal en diferentes campos del conocimiento y como referentes menciono a Roberto Assagioli, psiquiatra italiano, creador de la psiconsíntesis, basada en aceptar la vida como un continuo proceso de autoexploración, de crecimiento personal y la realización de un potencial en nosotros todavía por descubrir. Con visiones distintas e interpretaciones dignas de ser tenidas en cuenta, ahí se encuentran en este territorio personalidades como Jung, Aldous Huxley. John Rowan, Claudio Naranjo, Fritjof Capra, David Bohm, R. Shaldrake, A. Grof, Charles Tart, Frances Vaughan, Roger Walsh, Ramdas y tantos más.
Creo recordar que el término de Philosophia Perennis, fué acuñado por el filósofo alemán Leibnitz (1646-1716) - aunque a través de la Teodicea, disciplina filosófica y teológica- tratase de conciliar la existencia de Dios con la presencia del mal en el mundo, es a él a quien se le atribuye la denominación de Filosofía Perenne.
La Filosofía Perenne viene a ser la búsqueda a la Realidad inherente en todo y lo que en realidad es nuestra verdadera Naturaleza.
Termino con tres reflexiones, que aunque corresponden a épocas distintas, su visión de la Realidad Última, queda bien plasmado.
"Ve sólo Uno en todas las cosas; es el segundo el que te descarría". KABIR
" Habla todo lo que desees sobre filosofía, adora a tantos dioses como quieras, observa todas las ceremonias y rituales, canta devotas alabanzas. Así, la Liberación no llegara jamás ni al final de un centenar de edades, sin que llegues a darte cuenta que existe la Unidad del YO". SHANKARACHARYA
"La práctica puede cambiar nuestro horizonte teórico, y puede hacerlo de doble manera; puede conducir a nuevos mundos y suscitar nuevos poderes. El conocimiento que nunca lograríamos permaneciendo lo que somos, acaso sea alcanzable en consecuencias de poderes más altos y una vida superior, que podemos lograr moralmente". WILLIAM JAMES
Comportamiento psíquico y conexión orgánica
Buscando la explicación sobre la Conciencia
Mucho debate, argumentación, tendencias, búsquedas y planteamientos múltiples existen en la actualidad en temas relacionados con la conciencia-mente-cuerpo.
Tan variados estudios y controversias, mantienen muy viva la idea de lo que se denomina "el problema difícil", que viene a ser, el misterio a qué se debe que un objeto físico, de lugar a la experiencia de nuestra subjetividad.
Menciono algunos de los sobresalientes científicos en los párrafos que siguen y traigo aquí la imagen del premio Nobel de medicina Gerald Edelman.
Investigadores de la Conciencia
Filósofos de la Ciencia, de la Mente, Neurocientíficos, Físicos y otros muchos científicos, indagan al respecto sin conclusiones nada claras, estableciendo categorías entre otras, - por simplificar -, de monistas, y dualistas.
Por mencionar algunos nombres inmersos en la materio, me referiré a Gerald Edelman,David Chalmeres, John Searle, Paul y Patricia Churchland, Francis Crick, Pribam, Dan Dennet y un sinfín de investigadores en este territorio.
Seminarios sobre Yoga-cerebro-Mente-Conciencia
En mi interés por este fascinante tema, me ha llevado a ponerme en distintos momentos en contacto con afamados neurocientíficos y filòsofos de la mente, entre ellos el ya fallecido premio Nobel de Medicina John Eccles, Rodolfo LLinás, profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York, Mario Bunge, y también poder contar con la participación de nuestros colaboradores en diferentes seminarios sobre cerebro, mente, conciencia y yoga por nosotros organizados, entre los que se encuentran el prestigiosísimo Profesor Rodriguez Delgado,(a quien dedico estas líneas y que está presente en mi mente ya que nos ha dejado hace poco tiempo), el Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel, el Dr. José Alvaro Calle y otros científicos que sería prolijo enumerar.
Quiero no obstante, centrarme en algo que nos es cercano a todos nosotros y que puede arrojar luz y entendimiento, al poder comprobar directamente, como nuestra psique tiene su repercusión sobre nuestro organismo.
Comportamiento psíquico y repercusión orgánica
Mi gran y admirado amigo, Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel de medicina, ha hecho una inigualable intervención en la que ha expresado de forma magistral la conexión entre la mente y el organismo.
La mente humana que es origen de actos, ideas, facultades y sensaciones, ha fascinado al hombre a través de los tiempos. Durante siglos, la búsqueda del conocimiento de la mente y su relación con el cuerpo fué una cuestión filosófica e incluso espiritual.
Hace más de cuatro siglos, el filósofo francés Rene Descartes, separaba la sustancia física o materia de la sustancia mental o pensamiento. Sólo en fechas recientes gracias al desarrollo de la psicología, psiquiatría y las neurociencias en general, hemos logrado saber que la mente y el cuerpo o soma, dependen uno del otro.
El cuerpo cuando enferma, modifica la forma emocional de sentir al igual que el pensamiento racional y también conocemos actualmente fármacos capaces de modificar los estados de la mente.
Conexión Mente-Cuerpo
Sabemos que no hay una separación absoluta entre la vida física u orgánica y la vida psíquica, ya que esta existe porque también existen determinadas estructuras orgánicas que son los centros cerebrales. Por esa causa, cuando por cualquier motivo se altera la función cerebral, se pueden producir disfunciones mentales o trastornos psíquicos.
Asimismo, bien sabido es que factores psíquicos repercuten sobre el cuerpo, y de esta manera, ciertos estados emocionales pueden provocar trastornos gastrointestinales, cardiovasculares, cutáneos y muchos más.
Cuerpo y psiquis no son entidades que existan de manera autónoma o independiente, sino que se influyen recíprocamente.
Momentos psíquicos y actos corporales
En su magnífica obra "Alma, Cuerpo, Persona", Pedro Laín Entralgo, comenta como en los actos preponderantemente mentales, desde los más concretos hasta los más abstractos y sublimes, hay momentos orgánicos - bien lo sabía cuando impuso al modelo de Rodin, "El Pensador" una determinada posición corporal, y no menos bien los místicos de todas las religiones, porque en la gran variedad de los "actos orgánicos" o "corporales", no hay uno solo en cuya estructura falte un momento psíquico, como lo demuestra el hecho de que el buen humor ayuda a bien digerir y el mal humor perturba la digestión.
YOGA, Unión y Conciencia
Los yoguis, a lo largo de cientos de años, han comprendido y desarrollado métodos que nos dan a entender esa íntima relación mente-cuerpo y el intento de la conexión de esta conciencia individualizada con la Conciencia sin fronteras o limitaciones.
Todas las tradiciones asiáticas meditativas coinciden que la vida nos es limitada, que es causa de insatisfacción, y que para salir de esta situación, no basta en comprenderla con el intelecto o tener fé o participar de un sistema de creencia, sino que además hay que actuar internamente. Este quehacer interno, es la meditación. Suami Vishnudevananda, muchas veces me indicó que el camino hacia la felicidad no es otro que la meditación. Es la comprensión de la totalidad y la conciencia.
Creo que la sensibilidad de los grandes poetas muchas veces nos acercan a estas reflexiones, y tanto es así, como anotó Juan Ramón Jiménez, refiriéndose tal vez a la conciencia de sí, a la mente que parte en busca de su identidad:
Yo he acumulado mi esperanza
en lengua, en nombre hablado, en nombre escrito;
a todo yo le había puesto nombre
y tú has tomado el puesto
de toda nombradía.
El sabio conoce realmente que es un eterno tú, otro más hondo el que lo habita. Es el pensador. Sólo el ignorante dice yo.
Mysore, filosofía de la india y Ashtanga
Una de las ciudades con gran encanto en la India es Mysore. Me une a ella muchos y extraordinarios momentos, tanto personales como yóguicos y creo que algo de lo que aquí pueda escribir, os puede servir como referencia para acercaros al mundo fascinante del Yoga, su filosofía y todo lo que le rodea.
Universidad de Mysore
Curiosamente, hace escasos minutos he estado hablando con el profesor Ramachandra, titular del departamento de filosofía de la Universidad de Mysore, con quien he estudiado, y amablemente me ha inviitado a participar en un Congreso sobre filosofía de la India; dada la coyuntura, aprovecho para decir, que es probable que él mismo, sea nuestro invitado en un Encuentro que realizaremos en España próximamente.
Radakrishnan y Hiriyana, filósofos
Hay que considerar que la Universidad de Mysore, es una de las más prestigiosas de la India y entre sus más destacados profesores puedo citar a Sarvapalli Radhakrishnan (1888-1975) quien enseñó en otras universidades y también en Oxford (1936-1952) siendo asimismo, autor de destacadísimas obras - Indian philosophy, comentarios sobre Bhagavad Gita y Upanishads -. Además de gran filósofo, fué presidente de la India desde 1962 hasta 1967.
Otro de los sobresalientes filósofos y profesores en Mysore, ha sido M. Hiriyana (1871-1950); para aquellos que seáis estudiosos de la filosofía hindú, aunque en inglés, podéis acercaros a dos de sus obras altamente interesantes, "Outlines of Indian Philosophy y Essentials of Indian Philosophy"
Hoy en día, las grandes uniiversidades en todo el mundo, Oxford, Cambridge, Princeton, Suny, California, Yale, Harvard, Toronto, y tantas otras, disponen de departamentos de estudios asiáticos o de estudios de filosofía hindú, muy especializados, y pienso que es hora que en España, los practiciantes de yoga y todos aquellos interesados en su filosofía y propuestas, deben indagar en lo genuino y no aceptar alegremente versiones simplistas que no conducen a otro lugar que al descrédito y a la confusión.
Entendimiento de conceptos filosóficos hindúes
Hay mucho juicio de valor que se vierte acerca de la filosofía de la India, incluso entre expertos estudiosos de la religión, y quisiera traer a colación algún concepto equivocado que el filósofo José Antonio Marina - a quien leo - desarrolla en su interesante libro "Dictamen sobre Dios": "una parte importante de las religiones hindúes, apoyándose en el vigor de su experiencia espiritual, niega la realidad o el valor de la experiencia sensible. Lo que consideramos real el resto de los mortales, el mundo de la vida, de los deseos, dolores, placeres, el mundo de las creaciones humanas, lo consideran maya, ilusión. En cambio, la ciencia, basándose en el conocimiento sensible, suele decir que no, que lo que es maya, ilusión, espejismo o alucinación, es la experiencia religiosa - y finaliza -. Para muchos científicos incontinentes, estudiar la experiencia religiosa, debería ser competencia de la psiquiatría".
Si alguien escribe con esta contundencia, quien le lee, creerá que tiene razòn; pero claro está, si escribes y no entiendes el contenido filosófico de éstas enseñanzas, será mejor que alguien te las aclare. Voy brevemente a ello.
Ante todo, decir que tanto los científicos como los psiquiatras a los que J.A. Marina se refiere, ya tienen su propia religión. Nadie niega las evidencias científicas, pero la especulación filosófica está en la biología y psicología humana. A lo que uno debe negarse es a creer ciegamente y convertirse en un seguidor de intermediarios de Dios.
Retorno a mi explicación:
Quien ha sido uno de los grandes proponentes en la moderna filosofía advaita o no dualista, fué Ramesh Balsekar, quien con sus charlas y diálogos en su casa de Bombay, nos hacía reflexionar, indagar, discernir, al igual que otros muchoso maestros que no se dedicaban a la filosofía especulativa y académica, sino a la que lleva a la experiencia de Ser.
Cuando una persona sueña, - os pregunto a vosotros quienes estáis leyendo estas líneas - y tiene una pesadilla, ese momento del sueño, ¿es real o irreal?, ¿es ilusión, maya o realidad? Convendréis conmigo, que en tanto en cuanto se está soñando, nuestro estado de conciencia en ese instante está experimentando algo real, ya que estamos inmersos en el sueño y es lo que existe. Sin embargo, cuando despertamos, la realidad creada por el sueño o llamémosle maya se desvanece y vivenciamos el estado de vigilia, que llamamos realidad.
Podría poner ejemplos ad infinitum, y rebatir cada conceptualizaciòn, pero aclarar que maya, no es negar la realidad relativa o dual en la que estamos inmersos, que el yogui o vedantin acepta como real, simplemente da a entender, que es un estado ilusorio si se compara con una Realidad o estado de conciencia que rebasa la de nuestros organismos psicofísicos, de igual manera que nos hemos servido del ejemplo anterior, no negamos la experiencia del sueño, que aceptamos, pero es ilusorio cuando experimentamos el estado de vigilia.
Además, añado que la interpretación de la filosofía vedanta, tiene muy diversas visiones, no dual (Sankaracharya), no dual calificada (Ramanuja), dualista (Madhava) y decenas de comentarios contrapuestos que enriquecen la diversidad de búsquedas.
Debo decir, que el hinduismo está desposeído de afirmaciones dogmáticas en lo que concierne a la naturaleza de Dios, y lo profundo de sus convicciones no depende de su existencia o no existencia, o si existe un solo Dios o muchos, ya que es perfectamente posible ser un buen hindú, se inclinen sus puntos de vista hacia el monismo, monoteísmo, politeísmo e incluso el ateísmo.
No hay una autoridad que imponga su criterio, hay vías, métodos, sistemas, y libertad para acceder a cualquiera de ellos, ya que muchos son los caminos y una la verdad.
Mysore y R.K. Narayan
En algunas de mis visitas a Mysore me he hospedado en el Lalita Mahal Palace Hotel, hermoso palacio, hoy bello hotel, cerca de Chamundi Hill, donde se encuentra el templo dedicado a Chamundeshwari o Durga, y una gran estatua monolítica de Nandi, el toro, que en la miitología hindú representa al vehículo de Siva y que en los templos dedicados a éste, Nandi, se encuentra delante de la entrada del templo.
Su palacio, su mercado, sus saris, el olor a jazmín, pero en su momento, también hubo para mí otro aspecto de gran interés que no era otro que encontrar al gradioso escritor R.K.Narayan, quien escribió ficciones memorables ambientadas en la ciudad imaginaria de Malgudi y afortunadamente algunas de sus obras están ya traducidas al español, entre los que destacan El guía, El profesor de inglés, El licenciado, y Suami y sus amigos (todos publicados por Kairós). También sus incursiones en los épicos, Ramayana y Mahabharata. Es una delicia recrearse en sus obras, aunque mi deseo de conocerlo personalmente no fué posible.
El encanto del Ashtanga Yoga
Mysore es también la cuna del Ashtanga Yoga. Primero con el gran maestros T. Krishnamacharya contando con el patronazgo del Maharaja de Mysore, su gran valedor y posteriormente, a lo largo de muchos años, Pattabhi Jois, Hizo de Mysore la sede mundial del yoga vigoroso e intenso que trasladó a Occidentee, y que en la acrtualidad sigue su nieto Sharath y la madre de éste, Saraswati.
La experiencia yóguica en Mysore posee un encanto fuera de lo común entre otras razones por darse cita en esta bella ciudad practicantes de todo el mundo, llenos de ilusión piesta en las esterillas que diariamente se colocan para sudar profusamente y compartir momentos que se harán imborrables en su vida.
Mysore, - visitarla si podéis - capital del Ashtanga Yoga y de Pattabi Jois, de la seda, el sándalo e incluso Ayurveda, me ha llevado en otras ocasiones a regresar. Contaré mis vivencias y prácticas con Sri Pattabhi Jois.
Algunos aspectos sobre la felicidad
Reflexiones sobre la felicidad
Muchos son los estudios, opiniones, obras y reflexiones sobre la felicidad, palabra por otro lado utilizada con mayor frecuencia que ninguna otra.
El brillante filósofo Julián Marías, solía decir que es el imposible necesario ya que no podemos renunciar a lo largo de nuestra vida - que nos acompaña el deseo de felicidad - y que es la meta como finalidad de nuestro esfuerzo.
La felicidad la buscamos constantemente, no podemos dejar de buscarla, no la podemos encontrar, no la podemos conservar.
Podemos tener "islas" de felicidad, "tomas" de felicidad, pero en realidad podría ser una mejor o más acertada clasificación hablar de momentos, sensaciones, emociones o vivencias que se desvanecen, alegría, contento, enfado, placenteras, dolorosas, es decir, que estamos atrapados en la impermanencia del fluctuar entre el placer y el dolor.
La vida es inseguridad, incertidumbre y el ser humano descubre su insuficiencia y futuriza su existencia en proyectos que espera se presentes acorde a lo que cree.y al llegar a cierta edad, ese futuro se desvanece.
La filosofía se hace preguntas sobre la realidad, el sentido de la vida, ya que el ser humano necesita a que atenerse; le falta certidumbre radical, porque se refiere a sus raíces.
Hay disquisiciones, opiniones, discusiones, disputas, tendencias filosóficas, pero en realidad nos sentimos enclaustrador en este componente psicofísico que configuran mente y cuerpo.
Una visión hacia el interior
Desde una óptica distinta, en Oriente se comprende perfectamente esta dimensión limitada de la existencia humana y también su necesidad de dicha.
El acercamiento se acerca a indagar las causas y trascenderlas con el fin de descubrir esa raíz o esencia que va más allá de la propia mente que determina nuestra identificación con los mecanismos de cuerpo y mente.
Una filosofía liberadora o perenne y un puente para cruzar a la otra orilla que es la Meditación, nos hace experimentar una vivencia que sobrepasa todo entendimiento. Posiblemente, no sería mala idea considerar que la Felicidad pueda encontrarse en el interior y que la vida tiene su ritmo y su música que tenemos que aprender a bailar el ritmo que nos marca.
Yoga y Neurociencia
Yoga y Neurociencia con el Dr. Calle
Teniendo en cuenta que cada día que transcurre, el Yoga y la Meditación son cada vez más reconocidos por la ciencia, medicina, psiquiatría y psicología y considerando que revistas científicas de gran renombre se hacen econ de ello, pronto volveremos a realizar actividades relacionadas con la Neurociencia, Psicología, Medicina y Ciencia, con distintos colaboradores, entre los que se encuentra el Dr. Calle.
El Dr. Calle tiene una amplia y diversa formación académica que le ha permitido desempeñar papeles muy distintos:
Profesor de la Escuela Profesional de Psiquiatría y Encargado de la Cátedra de Física Teórica, ambos cargos en la Universidad Complutense de Madrid.
Director de Proyectos avanzados en IBM
Asesor corporativo en grandes empresas (Telefónica, Repsol, etc.)
Profesor de Neurociencias
Distintas publicaciones
Consecuencia de lo anterior, sus muchas publicaciones se refieren a campos muy distintos: Sistema nervioso y sistemas de información, Control Psicosomático, Modelo Neurocibernético del Cerebro, acoplamiento automático de naves aeroespaciales, Reingeniería y seguridad en el ciberespacio, Telescopios de investigación solar.
El Dr. Calle, tiene también un amplio conocimiento de las filosofías orientales, especialmente las referentes al Yoga, disciplina que practica desde hace muchos años.
En la actualidad está enfrascado en la escritura de un libro de contenido interdisciplinario, que incluye temas fundamentales de Física Cuántica, inteligencia Artificial, Neurociencia, Cosmología y Trascendencia.
Cerebro-Mente
En este libro se presta una especial atención al problema mente-cerebro, con un análisis riguroso de los planteamientos de científicos y pensadores contemporáneos: Edelman, Eccles, Changeux, Damasio, matrimonio Churchland, Crick, Searle, Dennet, todos neurocientíficos, (algunos como Eccles y Edelman premios Nobel de Medicina); Penrose y Stapp, físicos que apuntan al posible papel de la física cuántica en la dinámica cerebral; Wheeler y Tipler, que destacan la influencia de la información en el concepto de conciencia.
No se ha querido olvidar en esta problemática la gran aportación de españoles, también de relieve internacional, como Rodriguez Delgado - quien hace poco nos ha dejado, d.e.p. -, Laín Entralgo, Panikker y, de grandes investigadores en el debatido creacionismo-diseño inteligente-darwinismo, tales como Ayala, Ruse, Dembski...
No se olvida tampoco el papel que el Yoga mental puede jugar en reforzar el buen funcionamiento de todos los sistemas del ser humano (nervioso, inmunológico, cardiovascular, digestivo..) y su incidencia positiva en el rejuvenecimiento de la persona.
Meditar con el Hinduismo y el Budismo
Seminario con Vicente Merlo
Con un program extraordinaro para adentrarse en el territorio incomparable de la Meditación, este verano - Agosto 4 al 7 - en Aldeaduero (Salamanca), lugar idóneo para vivenciar esta experiencia, contaremos con Vicente Merlo, profundo conocedor del Hinduismo y Budismo quien impartirá con su sabiduría temas teóricos prácticas, altamente recomendados tanto para profesor@s de Yoga, como meditador@s e interesad@s en genral.
Vicente Merlo es doctor en filosofía y ha vivido varios años en la India, especialmente en el ashram de Sri Aurobindo en Pondichery. Fué socio fundador de la Sociedad de Estudios Indicos y Orientales, así como de la Asociación Transpersonal Española. Ha asido miembro del Consejo Asesor del Parlamento de las Religiones del Mundo (Barcelona 2004). Miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones y profesor en la asignatura de "Teoría y Práctica de la Meditación" de la Universidad Autónoma de Barcelona.
También ha sido profesor de Hinduismo y Budismo en el Master de Historia de las Religiones, en la Universidad de Bna.
El profesor Vicente Merlo ha publicado diversos libros de los cuales ofrecemos algunos títulos:
"Las enseñanzas de Sri Aurobindo"" Ed. Kairós
"La autoluminosidad del Atman: Aproximación al pensamiento hindú clásico. Biblioteca Nueva.
"La fascinación de Oriente". Kairós
"Meditar con el Hinduismo y el Budismo". Kairós
"Filosofía ¿qué es eso?: Saber y ser en Oriente y Occidente." Biblioteca Nueva-
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Hinduismo y Oscar Pujol
Destacados profesores y colaboradores en nuestros Cursos
Siempre procuramos en el terreno de la filosofía, indología, yoga, textos y el conocimiento en general, contar con las personalidades de mayor preparación. En nuestra página se puede apreciar los sobresalientes seminarios que anunciamos en nuestro Centro, así como los que realizaremos en Aldeaduero-Salamanca este próximo verano.
En este caso, tengo el ejemplo cercano de Oscar Pujol, sin duda el más destacado indólogo en nuestro país.
Hace un par de días, recibí con alegría una llamada de Oscar desde Brasil, donde ocupa el cargo de director del Instituto Cervantes, habieno estado al frente de la misma institución con anterioridad en Nueva Delhi.
Oscar Pujol, filósofo, indólogo. autor
Oscar Pujol vivió durante 22 años en la India donde se licenció en Filología Sánscrita y se doctoró en la Universidad Hindú de Benarés y, tuvo el privilegio de estudiar sánscrito con eruditos tradicionales.
Entre otras obras ha publicado un estudio sobre Patanjali, la Sabiduría del Bosque, El Laberinto del Amor y el Diccionario Sánscrito-Catalán.
En nuestra conversación comentamos aspectos diversos del hinduismo, autores, interpretaciones filosóficas y planes de futuro. Entre estos, se encuentra el desarrollar una actividad con Oscar en su regreso a España.
Así que nuestro Centro siente la satisfacción de haceros saber lo que puede ser un acontecimiento del conocimiento de la India, su filosofía y textos.
Vedanta
Vedanta, como uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía hindú, ha tenido un profundo efecto en el hinduismo y su pensamiento durante siglos.
Ha sido y sigue siendo un tema de enorme interés y estudio a través de las distintas interpretaciones de tres textos considerados los más sobresalientes: Brahmasutras, los Upanisads más destacados y el Bhagavad Gita.
Aunque el factor común en todas estas interpretaciones es la aceptación de la autoridad de los Vedas. la visión sobre las perspectivas de la realidad, Dios, el individuo y el universo, son enormemente diversas.
Con el fin de un mayor entendimiento de la sabiduría perenne contenida en estos textos, es importante acercarse al pensamiento, exposición y enseñanza de Acharyas diversos entre los que destacan, Sankaracharya, Madhavacharya, Ramanuja, Vallabha y Nimbarka entre otros muchos.
Nostalgia de lo Profundo
Nostalgia de lo Profundo
Todos sentimos fascinación cada vez que emprendemos en la incertidumbre de nuestra existencia,, nuestras búsquedas personales, pero sin duda, la búsqueda por excelencia es sentir y vivenciar lo Profundo. Expresado de maneras distintas en las corrientes místicas de los buscadores de la Verdad, hay en el interior, un deseo vehemente que impele en dirección a romper las cadenas de la finitud que nos mantiene atrapados.
Somos producto de la cultura en la que nos toca nacer - no elegida - y, "hemos desarrollado. sobre todo, las corrientes cristianas de pensamiento que organizaron en gran medida la visión occidental de la identidad humana, y sus prácticas y simbolismo impregnaron profundamente nuestra vida cotidiana desde el final del mundo romano y helenístico". Así comenta George Steiner, el gran maestro y literato de nuestra época - que recomiendo - y personalmente me doy cuenta que hay una especie de caducidad en la construcción de una realidad basada en fes y dogmas.
No se trata de buscar teologías sustitutivas, pero sí encontrar respuestas menos encorsetadas, caminos menos condicionados, hacer uso del libre albedrío para impulsarnos hacia la Libertad Plena.
Así que quisiera que estas líneas nos ayuden a pensar, discernir, explorar, indagar y a buscar la Luz que nos permita ver lo Profundo en nuestro interior, libres de creencias, imposiciones y etiquetas de pertenencia a tal o cual grupo que se consideran poseedores de la Verdad.
La Verdad no está fragmentada por ideas sino que está libre de ellas. Es más allá, de la dualidad en la que estamos atrapados, donde la Luz de lo Profundo o la Conciencia sin fronteras está presente en cada un@.
Yoga y filosofías de la India.
Yoga y filosofías de la India
En las tradiciones filosóficas de la India, se encuentra recogido un conocimiento atesorado a lo largo de siglos. En el mundo occidental desde hace unos años hay un inusitado interés en adentrarse en la sabiduría de la India que por su acercamiento amplio y vigoroso al saber, abre nuevas puertas a la búsqueda de respuestas al sentido de la vida.
Académicos, Yoga y Filosofías de la India
Ahí están figuras señeras del estudio de la indología: Von Glasenapp, Zimmer, Basham, Max Müller, Halbfass, Eliade, Wendy Doniger, van Buitenen, Richard Gombrich (foto), Nick Sutton, Gavin Flood, y un larguísimo etcétera de especialistas actuales que en los Departamentos de Indología y Estudios Asiáticos en prácticamente todas las universidades anglosajonas, se adentran en el fascinante mundo del hinduismo.
Bien cierto es, que en ocasiones la erudición y estudo de la complejidad que ofrece el hinduismo en el mundo académico puede en algunos casos distanciar del mundo práctico y vivencial de las creencias hindúes.
Con el fin de que no exista esa asimetría y se desarrolle una mayor y mejor reciprocidad, es conveniente por lo tanto el acercamiento entre el mundo académico y el cotidiano vivir del sentir de esta tradición milenaria.
Maestros y tradición
Sabemos que el conocimiento del Yoga y aspectos de la tradición hindú suelen pasar por las enseñanzas impartidas por diferentes Gurus, cada uno de ellos con características y personalidad distinta y con discursos en ocasiones aparentemente contradictorios, pero ello se debe a la universalidad de los criterios que las muchas vías del conocimiento ofrecen en la India.
Maestros como Swami Sivananda, Swami Vishnu, Chidananda, Krishnamacharya, Iyengar, Patabhi Jois, Maharishi Mahesh Yogi, Swami Ramdas, Swami Vivekananda, Aurobindo, Ramana Maharshi y tantísimos más, reflejan la pluralidad y riqueza de sus enseñanzas.
Creo que la inteligencia está en realidad en entender ambos mundos: el académico y el de la tradición. Ello le da altura de miras y posibilita desentrañar ese tesoro del Yoga y las múltiples filosofías de la India.
