Posts escritos por Madhana
Meditación:Hinduismo y Budismo
Meditar con el hinduismo y el budismo: Vicente Merlo
Mes de Agosto en nuestros Seminarios de Verano - Aldeaduero-Salamanca-.
Primer día: Lunes 4 de agosto:
1ª Sesión (18h-19h): Las Upanishads y la identidad atman-brahman.
2ª Sesión (19h-20h). Meditación sobre el atman
Segundo día: Martes 5 de agosto
3ª Sesión (8h.-9.30h). La Bhagavad Gita y los tres yogas
4ª Sesión (11h.-12.30h). Contemplación amorosa de lo Sagrado
5ª Sesión (16h.-17h.). Los Yoga-sutras de Patañjali
6º Sesión (19h.-20h.30h.). Concentración y meditación.
Tercer día: Miércoles 6 de agosto.
7ª Sesión (8h.-9.30h). El yoga integral de Sri Aurobindo
8ª Sesión (11h. 12.30h). Meditación e integración
9ª Sesión (16h.-17h.). El budismo: conceptos fundamentales
10ª Sesión (19h.-20.30h.). Atención plena a la respiración
Cuarto día: Miércoles 7 de agosto
11ª Sesión (8h.-9.30h.): El budismo mahayana y la vacuidad
12ª Sesión (11h-12.30h): Za-Zen
13ª Sesión (16-17h). El budismo tibetano y el Bardo Thodol
El curso “Meditar –con el hinduismo y el budismo-“ tiene un enfoque teórico-práctico. El hilo conductor es la práctica de la meditación, pero cada sesión de meditación es introducida con una exposición centrada en la corriente, el autor, o el libro en que se inspira. Un tercer momento lo constituye el diálogo tanto sobre la parte teórica como sobre las vivencias de la meditación.
En el caso del hinduismo, comenzaremos con una introducción a las Upanishads, textos fundamentales para buena parte de la tradición hindú, con su tesis central en torno a la relación entre atman y brahman, el centro del ser humano y el fondo de la Realidad (1ª sesión) para continuar con una meditación upanishádica, recorriendo las cinco vestiduras o campos de conciencia-energía con las que se reviste el atman en la encarnación, para percibir la fragancia de esta presencia no-dual que nos constituye (2ª sesión).
Seguiremos con una introducción a la Bhagavad Gita, texto clásico, con su presentación de los tres yogas (karma, jñana y bhakti). Recrearemos el diálogo entre Krishna y Arjuna, concediendo especial importancia a su dimensión “devocional”, al yoga del amor (3ª sesión) para practicar una meditación en la que la apertura del corazón pase a primer plano, abriéndonos a la experiencia de lo Sagrado (4ª sesión).
Más tarde, abordaremos los Yoga-sutras de Patañjali, recorriendo los ochos pasos de este camino, recordando su relación con el Samkhya y su distinción entre purusha y prakriti, la conciencia y la energía, para llegar a los distintos tipos de contemplación (samadhi) (5ª sesión), para practicar la contemplación sin objeto, la meditación más allá de toda concentración (6ª sesión).
Terminaremos nuestro viaje por el hinduismo dando un salto al neohinduismo, especialmente a la figura de Sri Aurobindo y el yoga integral y supramental por él propuesto (7ª sesión), para realizar una meditación integral que no solo realice el momento ascendente, desde el cuerpo físico hasta el atman, sino que trate de integral lo experimentado en el momento descendente, acogiendo el descenso de una conciencia más sutil (8ª sesión).
La introducción al budismo la realizaremos explicando algunos de sus conceptos fundamentales, así como recordando la riqueza y variedad de su historia, en India, en China, en Japón, etc. (9ª sesión). Nuestra primera meditación se basará en la “atención plena” (mindfulness) a la respiración (10ª sesión).
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Apreciar lo que hay
Apreciar lo que hay. Una historia de Anthony de Mello
Viajero:
-Qué tiempo hará hoy?
Pastor:
- El tiempo que a mi me gusta
Viajero:
¿Como sabe que hará el tiempo que a Vd., le gusta?
Pastor:
Habiendo descubierto que no siempre puedo tener lo que a mi me gusta, he aprendido a disfrutar siempre lo que recibo. Por ello, estoy seguro de que tendremos el tiempo que a mi me gusta.
Mente equilibrada
Enseñanza de una mente equilibrada
Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística. El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó:
--Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos. El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro. --¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro. --Nada dijeron.-.En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos.
El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante: --¿Qué te han respondido los muertos? --De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo.
Y el maestro concluyó: --Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros. *El Maestro dice: Quien hoy te halaga, mañana te puede insultar y quien hoy te insulta, mañana te puede halagar. No seas como una hoja a merced del viento de los halagos e insultos. Permanece en ti mismo más allá de ambos.
Ni tu ni yo somos los mismos - Historia -.
La realidad es que nada perdura
Parece ser que no nos damos cuenta de la impermanencia de la existencia ya que nuestro deseo es hacer perdurar - imposible - estados de bienestar que no queremos que cambien. Obviamente, una cosa es el deseo y otra la realidad; sin embargo, nuestra mente crea la magia de que eso es posible, es decir, aferrarnos a que no cambie aquello que fervientemente poseemos.
La sabiduría de Buda
Suele contarse que Buda fué el hombre más despierto de su època. Nadie como él comprendió el sufrimiento humano ni desarrolló tanto la benevolencia y la compasión.Se dice que entre sus primos se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del maestro, empeñado en desacreditarlo y desear, incluso, su muerte.
Cierto día, Buda estaba paseando tranquilamente y Devadatta, escondido en la cima de una colina, le lanzó una pesada roca a su paso.No obstante, la roca no dañó a Buda, quedando solo cerca de él.Así pues Devadatta no consiguió su objetivo.Buda se dió cuenta de lo sucedido, pero permaneció impasible sin perder la sonrisa.
Días después, Buda se cruzó con su primo y le saludó afectuosamente. Muy sorprendido, Devadatta le preguntó:
¿No estás enfadado primo?
-No, claro que no.
Devadatta insistió:
¿Por qué no estás enfadado si sabes que he intentado matarte?
Buda le respondió:
Porque ni tu eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando ésta fue arrojada. Para el que sabe ver, todo es transitorio; para el que sabe amar, todo es perdonable.
Hinduismo y Oscar Pujol
Destacados profesores y colaboradores en nuestros Cursos
Siempre procuramos en el terreno de la filosofía, indología, yoga, textos y el conocimiento en general, contar con las personalidades de mayor preparación. En nuestra página se puede apreciar los sobresalientes seminarios que anunciamos en nuestro Centro, así como los que realizaremos en Aldeaduero-Salamanca este próximo verano.
En este caso, tengo el ejemplo cercano de Oscar Pujol, sin duda el más destacado indólogo en nuestro país.
Hace un par de días, recibí con alegría una llamada de Oscar desde Brasil, donde ocupa el cargo de director del Instituto Cervantes, habieno estado al frente de la misma institución con anterioridad en Nueva Delhi.
Oscar Pujol, filósofo, indólogo. autor
Oscar Pujol vivió durante 22 años en la India donde se licenció en Filología Sánscrita y se doctoró en la Universidad Hindú de Benarés y, tuvo el privilegio de estudiar sánscrito con eruditos tradicionales.
Entre otras obras ha publicado un estudio sobre Patanjali, la Sabiduría del Bosque, El Laberinto del Amor y el Diccionario Sánscrito-Catalán.
En nuestra conversación comentamos aspectos diversos del hinduismo, autores, interpretaciones filosóficas y planes de futuro. Entre estos, se encuentra el desarrollar una actividad con Oscar en su regreso a España.
Así que nuestro Centro siente la satisfacción de haceros saber lo que puede ser un acontecimiento del conocimiento de la India, su filosofía y textos.
SOBRE LA NO VIOLENCIA
Reflexiones sobre la no violencia y la paz
Vivimos en una sociedad en crisis donde la violencia en sus múltiples formas es una de las manifestaciones más dañinas que altera frecuentemente la estabilidad en la convivencia.
Me parece oportuno que todos sin excepción, nos detengamos a reflexionar e intentemos recuperar el respeto, la tolerancia y el amor que el ser humano se merece.
Homo homini lupus, “el hombre es un lobo entre los hombres”. Freud que citó esta frase, señaló apesadumbrado: ¿Quién tiene el valor de negarlo ante tanta evidencia?
Si la agresividad es innata en el ser humano, también lo es la bondad y la compasión y asimismo la habilidad para controlar e ir más allá de nuestros instintos animalísticos. Sólo un recalcitrante pesimista negaría la imposibilidad de vivir en paz y armonía con nuestros semejantes y la naturaleza que nos rodea y buen ejemplo de esto, son las muchas comunidades existentes que expresan su cotidiano vivir con la alegría propia del bienestar interno y social.
No se necesita matar a 100 millones de personas por medio de guerras y torturas como lo hemos hecho ya. Somos libres para seguir unas formas de actuar totalmente distintas, y ello puede llevarnos a cultivar la no – violencia, como un estilo de vida más viable de lo que pensamos. Esto puede parecer una utopía, pero en mi opinión no lo es.
Tal manera de concebir la existencia, no es realizada por razones o planteamientos metafísicos, sino porque la armonía social y la supervivencia de todos, depende del espíritu de colaboración. La no – violencia debe convertirse en algo más que un deseo o exigencia económico – social, debe ser la expresión de un sentimiento interior.
Gandhi, exponente de ahimsa
En este siglo, fue Gandhi, maestro de karma yoga (actitud de inegoísmo en la acción,(algo enormemente infravalorado en una sociedad donde el énfasis se pone en competir, destacar y fortalecer el ego al máximo), quien mantuvo muy alto el ideal de la no – violencia, siendo capaz de demostrar su efectividad política a través de la resistencia pasiva. Gandhi inspiró la moderna filosofía y practica de la acción social no violenta, por medio de reuniones, sentadas, manifestaciones y ayunos. Campañas no violentas de reforma social en distintas partes del mundo están siendo testigos del éxito sorprendente del poder transformador de la no – violencia, para lo cual sólo es necesario compromiso con uno mismo y la sociedad a la que se sirve.
Nuestros pensamientos son muy poderosos, determinan las maneras sutiles en las que nos relacionamos con la vida y como interactuamos con los demás. Por otro lado, si somos inteligentes, debiéramos comprender, que toda acción o semilla tiene una repercusión similar a las características del pensamiento que hemos sembrado, lo cual da a entender, que el ideal de la no – violencia, no está confinado a manifestaciones físicas o verbales solamente, como muchos creen.
Siempre que no estemos presentes como tolerancia, mínima compasión y amor en el sentido más amplio de la expresión, estará actuando el “yoismo” al que se refería nuestro insigne paisano D. Salvador De Madariaga, lo cual, inevitablemente disminuye la calidad de vida en nosotros y los demás, ya que somos responsables de “como” estamos en el mundo.
Nuestra sociedad tiene derecho a nuevos héroes, a líderes en los que prevalezca la fuerza de la razón sobre la razón de la fuerza, cualquiera que esta sea, y practiquen el dialogo para que se comience a construir un mundo en el que la humanidad, -en palabras de Oscar Arias, premio Nobel de la Paz –“tenga la oportunidad de cambiar una historia de violencia y opresión por una de paz y libertad”.
La respiración y el alma
Prana
Para conseguir sus saludables objetivos, nuestro organismo asocia dos sistemas: el respiratorio propiamente dicho y el circulatorio, que juega el papel de transportador de gases y, desde el punto de vista espiritual, encarna esa energía invisible - de la que no hay referencia en occidente -, que viene con el prana.
Kábala y respiración
Los pulmones están divididos en varios lóbulos por cisuras profundas: el izquierdo posee dos lóbulos y el derecho tres Como dice mi buen amigo y gran especialista en la Kábala, Mario Satz, esta simple numerología ha llamado la atención de muchos médicos kabalistas como Bonastruc, de Porta o Majnámides de Girona, ya que la cifra 3-2, o pare el caso 32, está en estrecha relación con los Senderos de la Sabiduría y el corazón y según hemos visto, es el sistema circulatorio - del cual el corazón es el motor - el que constituye el polo carnal de la respiración. En otras palabras: que mientras el pulmón es yin "lunar", el corazón es "yang" y solar.
Los Padres del Desierto, sostenían que lo que el pulmón recibe - en su caso del Espíritu Santo - el corazón debe devolverlo. El primero es el órgano de la contemplación, idea que por sipuesto, no es ajena al pranayama practicado en los diferentes sistemas de Yoga. El segundo, es el instrumento del amor y del conocimiento crónico.
La respiración y la concencia luminosa
Desde la más remota Antiguedad, en la India se ha practicado el pranayama o el arte y ciencia de la respiración. Podemos decir que Patanjali - teórico y filósofo a quien se le asigna la compilación de los Yoga Sutras - sostenía que "la respiración ayuda a la de los movimientos inspiratorios y espiratorios (normales)" con el fin de provocar estados de conciencia luminosos.De manera que, y Patanjali no fue el primero ni el último en pensarlo así, nuestro desarrollo espiritual está íntimamente ligado a nuestra respiración. Por ello, educando el ritmo respiratorio, se puede liberar a la conciencia de sus propios límites.
El impulso de la respiración al encuentro del Espíritu
Nicéforo el Solitario, un monje ortodoxo griego del siglo XVIII anotó: "En cuanto a tí, según te he dicho (aconseja a su discípulo) , siéntate, reconcentra tu espíritu, introdúcelo en las fosas nasales , pues ese es el camino que toma el hálito para ir al corazón. Impúlsalo luego y, fuérzalo a descender a tu corazón junto con el aire que inspiras. Y cuando esté allí verás la dicha que resulta: no tendrás nada que lamentar. Y así, como el hombre que vuelve a casa después de una larga ausencia, es posible experimentar la misma alegría de quien se encuentra con sus hijos y con su esposa. De este modo cuando el espíritu se ha unido al alma, desborda de una alegría y deleite inefables. Hermano mío, acostumbre, pues a tu espíritu a que no se impaciente por salir. Al comienzo estará falto de celo, pero muy pronto descubrirá que quiere decir aquello de "el reino de los cielos está dentro de vosotros".
Nuestra mente
Mente y pensamientos
Existe un impulso continuo en todos nosotros que nos empuja a entender que la vida tiene el propósito de buscar o ser felices. Los neurocientíficos, por otro lado, consideran que todo lo que realizamos es para sobrevivir. Sea lo que fuere, ambos aspectos pueden complementarse y no fragmentarse.
Evaluaciones distintas, debates, discusiones, desacuerdos y mucho más forma parte de la mente humana tratando de desentrañar el misterio del yo y la vida.
Sin embarrgo, un consenso generalizado es que la causa de todo ello es nuestra propia mente, "ladrón que nos roba la calma o amigo que favorece nuestro vivir".
Las enseñanzas de los distintos maestros de prácticamente todas las tradiciones llegan al consenso que debemos aprender a "domar la mente para lograr su transformación hacia un estado sublime".
Solía decir Budha: "Somos lo que pensamos. Todo lo que somos, surge con los pensamientos".
También Suami Sivananda explicaba:"El hombre siembra un pensamiento y recoge una acción. Siembra una acción y recoge un hábito. Siembra un hábito y recoge un carácter. Siembra un carácter y obtiene un destino".
Shakespeare pone en boca de Hamlet: "No hay nada bueno ni malo sino que los pensamientos lo hacen así".
Meditación
Con el fin de entender los procesos mentales, disponemos del instrumento más refinado que podamos imaginar y este, no es otro que la meditación. Hay múltiples formas de describir la meditación: "Traer la mente a casa", "desentrañar el misterio de la mente", "descubrir el Yo", "
Podemos asimismo decir que la meditación es un proceso de ir más allá de las apariencias de los pensamientos y emoiones aprendiendo a penetrar en la naturaleza de la mente.
La primera y más fundamental de las prácticas de meditación es llevar la mente a un estado de calma, en la que se establece un estado de paz y estabilidad.
Gradualmente con práctica y paciencia la mente entrará en un estado de equilibrio, consciente del momento presente. En los estados más profundos de meditación observamos nuestros estados sin manipularlos, alterarlos, incondicionalmente, dándonos cuenta de las cosas tal y como son y no como a la mente le gustaría que fueron. El entendimiento de todo ello es una verdadera liberación.
El maestro tibetano Sogyal Rimpoche hace alusión al siguiente dicho:
"El agua, si no la agitas aparecerá clara.
La mente, cuando no se encuentra alterada, encontrará su paz natural, bienestar, felicidad y dicha."
Apreciar lo que hay
apreciar lo que hay
Viajero:
-¿Que tiempo hará hoy?
Pastor:
- El tiempo que a mi me gusta -
Viajero
-¿Cómo sabe que hará el tiempo que a Vd. ke gusta?
Pastor:
- Habiendo descubierto que no siempre puedo tener lo que a mi me gusta, he aprendido a gustar siempre de lo que recibo. Por ello seguro de que tendremos el tiempo que a mi me gusta.
Beneficios sanadores de la meditación
Beneficios sanadores de la meditación.
Bien probado está a estas alturas que la meditación es un instrumento de valor incalculable para aliviar estados de negatividad, aliviar el estres crónico, motivarnos con intenciones positivas de cambio, transformar aspectos de nuestra psique y asimismo desarrollar un estado de conciencia que nos posibilite vivir el presente con plenitud.
Investigaciones y bienestar psicofísico
Muchas son las investigaciones que a lo largo de estos últimos años se están llevando a cabo y que muestran que cuando se realiza la meditación con regularidad, genera una serie de beneficios dignos de tener en cuenta:
* Decrece la presión sanguínea e hipertensión.
* Reduce los niveles de colesterol
* Un uso más eficienrte de oxígeno en el organismo
* Incremento de hormonas relacionadas con el antienvejecimiento
* Reducción de la producción de hormonas responsables de estados de estres, como la adrenalina y cortisol.
* Mejoramiento del sistema inmunitario
* Combate la ansiedad, depresión y el insomnio.
Estos son solo algunos de los beneficios que menciono, pero es obvio que la meditación por sus incomparables efectos positivos y beneficiosos, está siendo practicada en todos los ámbitos de nuestra sociedad.
Vedanta
Vedanta
Bien se sabe que en el hinduismo exisite una complejísima red de movimientos filosóficos cuyas corrientes de pensamiento apuntan a desentrañar los misterios de la conciencia y a obtener estados que van más allá del ámbito de la exeperiencia limitada de la individualidad.
Casi todos los maestros que han contribuido a extender el conocimiento de la filosofía india en occidente han traído como fondo de sus enseñanzas - de una forma u otra - la filosofía Vedante.
Han presentado la filosofía Vedanta como la búsqueda de la Realización ültima y el Yoga como metodología como medio para lograr el Conocimiento del Ser.
Maestros y Vedanta
Todos los considerados grandes maestros han extendido el conocimiento del Vedanta, y entre los destacados podemos situar a Swami Vivekananda hacia finales del siglo diecinueve, Swami Rama Tirtha, Paramahansa Yogananda, así como los muchos discípulos de Swami Sivananda, entre los que se encuentra de manera destacada Swami Vishnudevananda. Han denominado sus enseñanzas Yoga-Vedanta, intentado dar así una visión amplia que dispone de contenidos diversos a fin de lograr un crecimiento de naturaleza espiritual.
Tradición diversa de Meditación
Tenemos que considerar que en Occidente lo más extendido y popular son las asanas dentro de los diferentes estilos de Hatha Yoga y dentro del territorio de la meditación sería tanto el Zen como Vipassana, sin darnos cuenta que la meditación tiene una gran preponderancia en el Yoga Clásico y otras muchas tradiciones hindúes.
Gurus vedánticos
Aunque existe cierta confusión en lo que a la filosofía Vedanta se refiere y a sus diversas propuestas, aquellos que estudian o son seguidores de los grandes Gurus de la India moderna, tales como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Ramesh Balsekar, Poonja, fijan su atención particularmente en estos maestros como si fuesen la fuente o el origen de las enseñanzas vedánticas y no tienen en cuenta o no llegan a comprender la tradición de la que forman parte.
Utilización de términos vedánticos en distintas tendencias en el hinduismo
Aunque no lo parezca los llamados "sabios modernos de la India", tienen como base en sus enseñanzas la filosofía Vedanta, entendida y mostrada de manera diversa. Quien enfatizó de manera especial el Vedanta no dualista, ha sido Ramana Maharshi. Aunque sus maneras de enseñar pueden diferir, Ramakrishna, Aurobindo, Anandamayi Ma, Nityananda, Neem Karoli Baba entre otros fueron vedantines que han utilizado términos vedánticos relacionados con la Autorrealización.
La tradición del Vedanta sigue poderosamente vigente en la India entre los eruditos seguidores de Sankara, Ramanuja o Madhava, incluyendo a los famosos Sankaracharyas quienes nunca han visitado Occidente.
Como he mencionado con anterioridad, en el discurso de distintos maestros con tendencias diversas en sus enseñanzas, hay una base vedántica, como pudo haber sido Satya Sai Baba o en el caso de Amritanandamayi (Ammachi) También se puede encontrar esa tendencia en la Meditación Trascendental del Maharishi Mahesh yogui o en el caso de Swami Rama del Himalayan Institute.
Asimismo en recientes maestros dentro de la geografía del Hatha Yoga como Krishnamacharya, Iyengar, Swamio Satchidananda o Swami Vishnu han seguido poderosamente la filosofía vedanta.
Vedanta
Vedanta, como uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía hindú, ha tenido un profundo efecto en el hinduismo y su pensamiento durante siglos.
Ha sido y sigue siendo un tema de enorme interés y estudio a través de las distintas interpretaciones de tres textos considerados los más sobresalientes: Brahmasutras, los Upanisads más destacados y el Bhagavad Gita.
Aunque el factor común en todas estas interpretaciones es la aceptación de la autoridad de los Vedas. la visión sobre las perspectivas de la realidad, Dios, el individuo y el universo, son enormemente diversas.
Con el fin de un mayor entendimiento de la sabiduría perenne contenida en estos textos, es importante acercarse al pensamiento, exposición y enseñanza de Acharyas diversos entre los que destacan, Sankaracharya, Madhavacharya, Ramanuja, Vallabha y Nimbarka entre otros muchos.
Nostalgia de lo Profundo
Nostalgia de lo Profundo
Todos sentimos fascinación cada vez que emprendemos en la incertidumbre de nuestra existencia,, nuestras búsquedas personales, pero sin duda, la búsqueda por excelencia es sentir y vivenciar lo Profundo. Expresado de maneras distintas en las corrientes místicas de los buscadores de la Verdad, hay en el interior, un deseo vehemente que impele en dirección a romper las cadenas de la finitud que nos mantiene atrapados.
Somos producto de la cultura en la que nos toca nacer - no elegida - y, "hemos desarrollado. sobre todo, las corrientes cristianas de pensamiento que organizaron en gran medida la visión occidental de la identidad humana, y sus prácticas y simbolismo impregnaron profundamente nuestra vida cotidiana desde el final del mundo romano y helenístico". Así comenta George Steiner, el gran maestro y literato de nuestra época - que recomiendo - y personalmente me doy cuenta que hay una especie de caducidad en la construcción de una realidad basada en fes y dogmas.
No se trata de buscar teologías sustitutivas, pero sí encontrar respuestas menos encorsetadas, caminos menos condicionados, hacer uso del libre albedrío para impulsarnos hacia la Libertad Plena.
Así que quisiera que estas líneas nos ayuden a pensar, discernir, explorar, indagar y a buscar la Luz que nos permita ver lo Profundo en nuestro interior, libres de creencias, imposiciones y etiquetas de pertenencia a tal o cual grupo que se consideran poseedores de la Verdad.
La Verdad no está fragmentada por ideas sino que está libre de ellas. Es más allá, de la dualidad en la que estamos atrapados, donde la Luz de lo Profundo o la Conciencia sin fronteras está presente en cada un@.
Las escuelas o sistemas ortodoxas de la filosofía hindú (1)
Las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú. (1)
Creemos que cuando menos es interesante tocar este tema aunque sea con brevedad, ya que puede ayudarnos a comprender algunos aspectos de los que se componen estos sistemas de filosofía.
Históricamente, la filosofía hindu está dividida en ortodoxa (astika) y heterodoxa (nastika). Las filosofías ortodoxas son aquellas que de algún modo aceptan la autoridad de los Vedas, incluyendo los Upanisads. Los sistemas heterodoxos, niegan fundamentalmentenla autoridad védica.
Aunque los sistemas de conocimiento de la India son múltiples, la tradición suele referirse a seis Darsanas - sistemas o escuelas ortodoxas -, Samkhya, Yoga. Nyaya, Vaisheshika, Mimansa y Vedanta -, y tres heterodoxas - Budismo, Jainismo y Carvaka ., siendo esta última considerada una filosofía materialista y atea.
Samkhya y Yoga
El Samkhya es probablemente el sistema ortodoxo más antiguo con una visión altamente dualista que considera la Realidad compuesta de dos "sustancias" fundamentales, Purusha y Prakriti.
Purusha, término que aparece en los textos védicos como ser primordial a través del sacrificio de los dioses, y que es el nombre que viene a representar o significar Conciencia, Atman... Por otro lado, Prakriti es la materia y energía, todo aquello que comprende el mundo material manifestado..
La filosofía Samkhya ha estado asociada al yoga durante siglos y la mayoría de los filósofos han considerado al Samkhya como los cimientos teóricos del Yoga. El Samkhya proporciona los conceptos y el análisis para comprender el mundo mientras que el Yoga presenta los medios prácticos para lograr la Emancipación o Liberación.
La expresión más clásica del Yoga está formada por los Yoga Sutras o aforismos de Patanjal, que entre otros muchos aspectos describe los bien conocidos angas o procesos denominados Ashtanga Yoga: Yama-Niyama-Asana-Pranayama-Pratyahara-Dharana-Dhyana-Samadhi.
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Lugares de Sanación para el alma
Lugares de Sanación para el alma
El ser humano ha creado una extraordinaria variedad de espacios en los cuales crecer y aprender de múltiples maneras: Leer, pensar, compartir, celebrar el conocimiento, indagar, buscar respuestas y tanto más
Tripitaka Coreana
Pongamos lugares de valor indescriptible como pueden ser las grandes bibliotecas que atesoran una sabiduría digna de la evolución del saber. Lugares como la biblioteca de El Escorial, la Biblioteca Malatestiana (1452) en Casena, cerca de Rimini, más antiguo espacio de biblioteca en el muncon occidental o el lugar donde se encuentran una gran riqueza de escrituras budistas, Tripitaka Coreana (1251) en un monasterio en elevadas montañas en el Sur de Korea. Las fabulosas Bibliotecas, tanto antiguas como las más maravillosamente destacadas de la actualidad, son depositarias de la mente humana.y la expresión del conocer de la conciencia humana. No es extraño que Ramses II inscribió a la entrada de su biblioteca de Tebas una frase legendaria:"Un lugar de Sanación para el Alma".
Lugares y medicina para la sanación del Alma en la profundidad de lo interno
De una manera distinta, así también podrían entrar en estos "lugares del alma", los monasterios, conventos y los llamados ashrams en la India. en los que tanto en Oriente como Occidente surgen los médicos del Alma que acaban convirtiéndose en místicos, dando así una mayor dimensión a la conciencia humana..
Aquí, los grandmaestros de distintas tradiciones han compartido una sabiduría trascendental que han ido depositando en sus discípulos.
Lugares - como el Sivananda Ashram en Rishikesh-India, en la foto - de crecimiento, de búsqueda profunda del misterio de la existencia y la entrada en el Yo, para ir alcanzando esa sanación del alma que vive en la ignorancia pero que se sientei infinitamente sanada en el descubrimiento de su Esencia. o lo Supremo.
