La sabiduría de la India y Occidente
La sabiduría de la India
En una ocasión T.S. Elliot, escribió que los filósofos de la India "hacen que la mayoría de los filósofos europeos parezcan estudiantes". La filosofía de la India al decir de los grandes estudiosos y especialistas, comienza y termina con ideas que en Occidente se ha convertido en algo primordial solamente al principio del siglo XX. Los grandes filósofos de la India no meramente "querían pensar" sino que "querían ser conscientes del pensar".
Las "tribus" de pensadores en todas las èpocas han hecho uso de las facultades intelectivas para analizar y reflexionar, pero hay algo que debemos tener en consideración, lo cual no es otra cosa que las limitaciones de nuestra mente que como es evidente nos lleva a las múltiples interpretaciones de lo que es la existencia humana y su finalidad.
La Conciencia
La India y sus pensadores nos acercan a la creencia basada en la experiencia directa, que algo existe, "solamente si la conciencia lo percibe como existente, y si una conciencia lo percibe, dentro de esa conciencia debe existir otra Conciencia que capta la conciencia que percibe".
Complejo pero necesario reflexionar sobre ello.
Intelecutales occidentales "miran" a la India
Muchos pensadores y artistas occidentales se han sentido deslumbrados por el pensamiento de la India y, entre los que podemos nombrar a Schopenhauer, Emerson, Yeats y también otros "exploradores de la Conciencia", acercándose tanto a los Upanisads como al Budhismo, como T.S. Elliot - en la foto -Rene Guenon, George Santayana, Simon Weil, Thomas Merton, Octavio Paz y Roberto Calasso.
El "descubrimiento" por parte de los europeos de los textos hindúes . a través de los misioneros jesuitas, mercaderes, estudiosos y buscadores de lo profundo - despertó en el siglo diecinueve gran fascinación en Occidente, volviendo así la mirada a otros seres humanos que habían durante siglos contemplado las preguntas trascendentales de la vida.
Goethe, gran estudioso de la literatura sánscrita y su filosofía, escribió: "Aquel que se conoce a si mismo y a los demás, también reconocerá que no puede existir separación entre Oriente y Occidente". Totalmente de acuerdo.
Así es el entendimiento, conocimiento y sabiduría: Universal y no local. OM OM
Pranayama, Salud y aplicaciones terapéuticas
Pranayama, Salud y aplicaciones terapéuticas
Los grandes beneficios de la práctica pranayama han sido confirmados no solamente por autoridades del pasado muy reconocidas en este territorio así como en la actualidad. Swami Niranjananda, sucesor de Swami Satyananda, comenta que el pranayama ayuda a armonizar las ondas cerebrales e incrementa el estado de salud general y a lograr una mayor longevidad.
La práctica de pranayama puede aliviar desarreglos crónicos a través de aprender a fijar el prana en las zonas afectadas. Para lograr este propósito, el aire tiene que ser retenido con el fin de que el prana o energía vital pueda ser absorbido.
Pranayama y calma mental
Las técnicas de pranayama tienen una gran repercusión sobre la mente y sus estados de ánimo. A veces se utiliza el ejemplo de un lago para poder compararlo con la mente. Si en el lago hay movimiento, agitación, las imágenes que podamos ver en su superficie, son distorsionadas. Si por otro lado, si la superficie del lago está en calma y quietud, es similar al estado de la mente de sosiego y claridad.
Kaivalyadhama Institute
El Kaivalyadhama Institute en Lonavla-India, posiblemente el más importante laboratorio de investigación del pranayama y sus beneficios, nos indica, que sus prácticas, mantienen la salud equilibrada, ayudan a despertar la kundalini y potencian el poder de la atención.
Bien sabemos que en estos días, hemos alcanzado un grado elevadísimo del saber nunca antes logrado, pero sirva como mera explicación, entender, que en contraste conla cultura occidental que durante milenios se ha enfocado en la tecnología y como conquistar el mundo exterior, en la India, se han convertido en una especie de astronautas de los espacios internos del ser humano
Esto significa que aquellos buscadores de un Conocimiento interno con sus sistemas de pranayama, meditación y filósofos de lo Perenne, fueron y son altísimamente estimados, como en Occidente lo pueden ser, Shakespeare, Cervantes, Cristóbal Colón, Newton, Einstein y un sinfín de pensadores, científicos,y humanistas entre otros.
El pranayama nos dota de energía, bienestar, ligereza corporal, concentración y gran poder mental..
La Ciencia del Pranayama
Pranayama
grandes beneficios psicofísicos
Es obvio que en nuestra exisencia no hay nada más importante que la respiración. De los métodos del yoga no hay nada más sobresaliente y más interesante que las técnicas de pranayama, asociadas a la energía, vigor, lucidez, atención mental, concentración, resistencia orgánica, claridad en el pensar y la modificación de los estados de ánimo, trasladando al practicante a un nivel de positividad desconocido.
Despertar de la Kundalini
Desde otro ángulo, las técnicas de pranayama y de acuerdo a la tradición yóguica, lleva a despertar esa energía en estado latente llamada kundalini para transmornar nuestro grado de conciencia.
Fisiología oculta - nadis -.
Distintos textos yóguicos se refieren a que disponemos de un nùmero determinado de nadis, palabra de varios significados - "pequeño río", "tubo", "nervio astral". etc. - cuya localización tiene que ver con la denominada fisiología oculta o esotérica. Algunos textos se refieren a la existencia de 72.000 nadis, otros 100.000 y algunos incluso 300.000. Lo cierto es que el énfasis o la importancia se le suele dar a tres nadis en la práctica yóguica: ida, pingala y susumna.
ida, pingala, susumna
Ida, se considera ser el canal lunar que se dice es de temperatura fría, calmante y se accede a través de las sensaciones en la fosa izquierda. Pingala, que se accede a través de la fosa derecha se le conoce como el canal solar y se le considera la que origina calor y es energetizante. Estimulando cada una de estas fosas, tanto el hemisferio derecho como el izquierdo, experimentan así las caracterísicas de los diferentes estados y acciones que corresponden a cada uno de estos hemisferios.
Cuando se produce lo que se denomina "purificación de los nadis" entonces es posible que el practicante serio y avezado sienta unas agradables sensaciones, como descargas de energía en el denominado canal central o susumna al haber incremenado el nivel vibratoro por medio de prácticas de asanas y fundamentalmente pranayama.
swara yoga
Dentro de las prácticas de Pranayama, no encontramos con Swara Yoga, - fascinante yoga -, que nos indica o sugiere, que es conveniente el tomar distintas decisiones en diferentes actividades cuando uno de los dos canales o nadis están aperturados o son dominantes; es decir, como sensaciones, emociones, sentimientos, pensamientos y otros muchos aspectos cambian, cuando el aire o el flujo de la energía se hace más presente o dominante en un lado o el otro.
Swami Satyananda y Swami Niranjananda, grades precursores del Yoga, tantra y pranayama.
Patanjali: aclaraciones sobre este nombre
El nombre de Patanjali
Es curioso observar como en el Yoga se mezclan tantas cosas y muchas ideas adquieren verosimilitud si son repetidas en múltiples ocasiones sin acercarse a fuentes serias y rigurosas de la indología-
Distintos personajes denominados Patanjali, han sido prominentes o destacados en la historia del pensamiento hindú, cargado con simbolismo, enseñanzas esotéricas y una riquísima mitología..
El famoso gramático con el nombre de Patanjali y que escribió un culto comentario sobre la obra de Panini (Ashtaadhyayi, es decir, Ocho lecciones sobre gramática) y que se considera que vivió aproximadamente en el sigo ll A.C. Después, podemos mencionar a otro Patanjali que escribió el Nidana Sutra (Aforismos sobre el Origen), un importante trabajo sobre el estudio de la literatura ritual védica.
Otro Patanjali, fué uno de los diciocho adeptos del Sur de la India, y un cuarto Patanjali quien fué un conocido maestro de Samkhya.
Menciono brevemente estos cuatro Patanjali para dar a entender que en épocas distintas aparecen diversos Patanjali.
Patanjali y la mitología hindú
El Patanjali considerado compilador de los Yoga Sutras o Aforismos y, de acuerdo a la construcción de estos aforismos, su configuración y la estructura linguística sánscrita, se le situa según algunas consideraciones históricas y a prestigiosos indólogos entre el siglo ll a.c. hasta el ll d.c.
Poco es conocido acerca de Patanjali y de acuerdo a la tradición y mitología hindú, Patanjali fué una encarnación de Ananta o Shesa, la serpiente cósmica de mil cabezas.
Estos aspectos mitológicos requieren una explicación; veamos: Ananta (Infinito), es uno de los epítetos de Vihsnu , de quien se dice en el Mahabharata , "difícil de conocer, incluso por adeptos, debido a su Infinitud".
Como menciono anteriormente Ananta o Shesha es la serpiente de las mil cabezas .que simboliza infinitud - y sirve a Vihsnu como lecho para estar recostado tal como la iconografía hindú lo refleja.
"Ananta es pues el lecho de serpientes espirales en el que duerme Vishnu navegando sobre las aguas. Ese lecho también se llama Sesha - Residuo -, lo que queda en el mundo precedente, disuelto, sumergido, abrasado: aquello de donde un nuevo día nacerá otro mundo. de anular e Por ejemplo, en el budismo, el nirvana es el más drástico intento de anular Sesha o el Residuo, que significa renacimiento.
Historia de Patanjali
Ananta deseoso de enseñar el Yoga en la tierra, se dice haber caido (pat) del cielo sobre la palma (anjali) de una virtuosa mujer llamada Gonika.
A veces considerado de forma equivocada como el "Padre del Yoga", la contribución de Patanjali es haber compilado y sistematizado el ya existente conocimiento del Yoga.
Como es costumbre en la Imultiplicidad de movimientos filosóficos indios se puede apreciar en algunas corrientes de buscadores o sramanas como se atribuyen el pensamiento contenido en los sutras, como por ejemplo, de acuerdo a una tradición oral, del Sur de la India, Patanjali fue un maesro del Sivaismo.e incluso relacionado con el famoso templo de Chidambaran.
En definitiva, se le atribuye a Patanjali - sin conocer quien en realidad ha sido - la compilación de los Yogasutras y conectándolo con aspectos esotéricos podemos verlo representado en una imagen en la que se contempla rodeado por distintas serpientes que vienen a indicar que son las guardianas de un conocimiento esotérico.y profundo que es el Yoga.
Así podemos apreciar que en las prácticas de Yoga se inician con una invocación a Patanjali para favorecer la práctica y eliminar la enfermedad de la ignorancia y poder alcanzar la sabiduría, y entre estas prácticas se encuentran Ashtanga Vinyasa Yoga y Iyengar Yoga.
Para ver otros aspectos del Raja Yoga, se pueden ver otros posts en este blog.
Aproximación a la Meditación
Aproximación a la Meditación.
1 - Sentarse cómodamente con la espalda recta, bien sea en una silla o con las piernas cruzadas.
2.- Cerrar los ojos, hacer unas respiraciones profundas y tratar de sentir los puntos de contacto entre el cuerpo y la silla o el suelo. Notar las sensaciones asociadas con el estar sentad@ -sensaciones de calor,presión, vibración, cosquilleo, etc.,
3 - Gradualmente, ser conscientes del proceso de la respiración. Prestar atención, bien en las fosas nasales o al ascenso y descenso del abdomen.
4 - Permitir que la atención esté presente en la mera sensación de la respiración. (No tienes que intentar controlar la respiración. Simplemente déjala ir y venir de forma natural, sin intervenir.)
5 - Cada vez que la mente vaga de un lugar a otro, pacientenente retorna la atención a la respiración.
6 - En la medida en que te enfocas en el proceso de la respiración, también percibirás sonidos, sensaciones corporales,o emociiones. Sencillamente, observa estos fenómenos en la medida en que aparecen en tu conciencia y pacientemente vuelve tu atenciñon a la respiración.
7 - En la medida en que te des cuenta que tu mente se pierde en innumerables pensamientos observa los pensamientos presentes en este momento como objetos de tu conciencia.Después, retorna tu atención a la respiración - o cualquier sonido, o cualquier sensación que aparezca en el siguiente instante..
8 - Continua de esta manera hasta que te conviertas en un testigo de los objetos de tu conciencia - sonidos, sensaciones, emociones, visiones o cuaalesquiera otros pensamientos . como surgen, cambian y pasan ,ya que todo es impermanente.
Yoga Moderno
Yoga Moderno
Creo que este puede ser un buen momento para ciertas reflexiones y aclaraciones que sin duda pueden ayudar tanto a profesores de Yoga como a practicantes.
La pregunta puede ser, ¿que podemos considerar como yoga moderno y de que manera se relaciona con el yoga tradicional? Una de las muchas formas de definir el "yoga moderno" puede ser, "ciertos tipos de yoga que han ido evolucionando por medio de la interacción de grupos occidentales fascinados e interesados en la India, sus sistemas filosóficos y métodos prácticos basados en el Yoga y maestros y grupos de hindues con visión o cercanía a Occidente., en estos últimos 150 años.
Intelectuales y Yoga
Ya en 1849, Henry David Thoreau el trascendentalista americano expresó su deseo de practicar yoga e incluso asmitió que en muchos momentos se entía como un yogui. Tanto Thoreau como Emerson y otros muchos intelectuales americanos sienten gran atracción por el pensamiento indio.En 1893 Swami Vivekananda habló en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago donde fué recibido calurosamente sobre todo por occidentales interesados en la espiritualidad hindú. Swami Vivekananda permaneció en EE.UU. hasta 1897 y retornó para una breve visita en 1899.
Fué durante este viaje en Esados Unidos cuando dos de sus obras más influyentes fueron publicadas: Karma Yoga y Raja Yoga, ambas en 1896. Las otras dos obras - que de este manera se convirtieron en cuarteto - Jñana Yoga y Bhakti Yoga, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902..
Swami Vivekananda
Las cuatro formas de Yoga expresadas en estos cuatro textos - Karma, Raa, jñana y Bhakti - suelen ser mapeadas en la geografía del yoga por algunos escritores contemporáneos como categorías en las que el yoga es organizado, pero la realidad no es ésta..
Además, curiosamente, S. Vivekananda conectó estos cuatro tipos de yoga con cuatro modelos de mentalidades: el yogui o meditador (raja Yoga); el bhakti o devoto (bhakti yoga); el jñañi o filósofo (jñana yoga) y el servidor a la humanidad (karma yoga).
Debe entenderse que inicialmente, Swami Vivekananda incorporó estas cuatro sendas del yoga con cuatro tipos de persona religiosa, entre otras fuentes, la de Keshubchandra Sen, uno de los líderes del renacimiento hindú.
Continuaremos con más explicaciones.
Vishnu y Shiva
Vishnu y Shiva
Acerquémonos con brevedad a estas deidades: Desde la època de los Upanisads tardíos, Vishnu y Shiva se convirtieron en deidades populares, consideradas dignas de adoración y servicio por parte de sus seguidores a quienes se les denomina Visnuitas y Sivaitas.
Las prácticas de culto y enseñanzas doctrinales han evolucionado y en sus historias y mitos, recogidos en los Puranas, fueron descritos iconográficamente.También debe tenerse en cuenta que las historias son múltiples dependiendo de textos y distintos movimientos bhakti o devocionales.
Shiva
Shiva fue representado como un asceta en los Himalayas y Vishnu como un joven de color azul manteniendo en sus cuatro manos, un disco, un mazo, concha y loto.
Para sus seguidores cada uno de ellos fue entendido como el Supremo, el Señor trascendente, pero también inmanente, morando en el interior de sus devotos. Shiva fue asociado con una familia divina a través de quienes sus poderes fueron extendidos - Parvati. Ganesha, Kartikeya -
A Vishnu se le confirió divina influencia al tomar - de acuerdo con la mitología - forma animal o humana en períodos de degradación moral y de oscuridad o ignorancia.
Hacia el final del período de los Puranas diez avatares principales o encarnaciones habían sido descritos .
Vishnu
Evidentemente, aquí hay que considerar aspectos relacionados con la tradición, la historia, la iconografía, la mitología y tantas cosas más con el fin de entender estos significados: A saber:
1- Matsya, el pez. 2) Kurma, la tortuga 3) Varaha, el jabalí 4) Narashimha, el hombre - león 5) Vamana, el enano 6) Parashurama, Rama con el hacha. 7) Rama 8) Krishna 9) Buddha y Kalke, que se dice vendrá al final de Kali Yuga.
Hay que decir que tanto Rama como Krishna son también de forma independiente considerados como el Supremo.
Así por ejemplo, a Rama se le representa como un guerrero con su carcaj y sus flechas, al lado de su esposa Sita, su hermano Laksmana y su fiel y devoto sirviente el dios mono Hanuman . A Rama se le confiere los atributos y cualidades de esposo ideal, servidor fiel y de gran rectitud, entre otros. En el épico, Ramayana se narra su historia.
A Krishna suele representàrsele como un joven tocando la flauta, rodeado de vacas, jugando con sus amigos, y atrayendo a sus gopis - es decir, almas buscadoras del Supremo - simbolismo espiritual, y en otras ocasiones como un niño travieso. Asimismo, a Krishna se le represneta como el cochero o conductor del auriga de Arjuna a quien imparte la enseñanza recogida en el Bhagavad Gita.
Fundadores del Yoga Moderno.
Maestros a considerar
Muchos son los maestros que han influido como pocos en transmitir las enseñanzas del Yoga y sin embargo no gozan de la popularidad que les correspondería.Veamos alguno de ellos.
Dos grandes maestros que han impulsado el yoga en la India y han tenido repercusión entre grupos de estudiosos y practicantes, son Manibhai Haribhai Desai - más conocido como Sri Yogendra -.y J.G. Gune - también más conocido como Swami Kuvalayananda -. y que han tenido en común el mismo Guru, Paramahansa Madhavasdaji.
Sri Yogendra fundó el Yoga Institute en Santa Cruz - Bombay en 1918/19 y en 1934, Swami Kuvalayananda estableció el Kaivaladhyama Ashram en Lonavla, que se encuentra entre Bombay y Puna. Debo decir y por ello me siento privilegiado, que mantengo relación com ambos lugares lo cual hace que mi afecto, admiración y reconocimiento esté cercano a la memoria de estos grandes maestros y a su inigualable labor.
Swami Vivekananda, Swami Sivananda, Sri Aurobindo y otros muchos han tenido una profunda influencia en la historia filosófica de la India, relacionada con la búsqueda de lo Profundo, propagando ideas elaboradas sobre la metafísica del yoga y, de alguna manera dirigidasa personas con cierta preparación, sin embargo, tanto Yogendra como Kuvalayananda lo hicieron asequible a personas más comunes y lo enfocaron como elemento o método relacionado con la salud.
Ambos transformaron las prácticas de yoga en una educación física basada en un intento de comprobar científicamente los resultados fisiológicos y convertirlos en una terapia beneficiosa para los practicantes .
Es con ellos donde de alguna manera se genera el yoga moderno ya que por primera vez se le da prioridad a promocionar aspectos de bienestar, el cuerpo y las reacciones físicas, dejando las consideraciones de naturaleza mental, espiritual y de Liberación tal y como proponen los textos, en un segundo plano.
Con el popósito de simplicar la aportación de distintos maestros modernos, tendríamos un "mapa" cercano a las más destacadas tradiciones como sigue:
a) Santa Cruz Yoga Institute
b) Kaivalyadhama en Lonavla
c) Swami Sivananda y sus discípulos, entre los que se encuentran Swami Vishnudevananda, Satchidananda, Krishnananda, Chidananda y tantos otros.
d) Tradición de Krishnamacharya, entre los que están Sri K. Pattabhi Jois, B.k.S. Iyengar, Desikachar, B.N. Iyengar, Indra Devi, A.G. Mohan, Sritvasa Raswami....
Pranayama
Pranayama
En próximas fechas, - como podréis observar en nuestra página web,- llevaremos a cabo un Curso sobre Pranayama, el cual será de gran interés para profesor@s de yoga y alumnos vanzados.
La práctica de pranayama permite una mayor absorción de oxígeno y acompañado por la práctica de asanas permite "revivir" todas las células de nuestro organismo. Esto significa que trillones de células de las que nuestro cuerpo está compuesto, vibran en una frecuencia de salud y energía.
Además, debemos tener en cuenta, que a todo ello se suma el recargar nuestros sistemas con Prana o energía vital. Todo ello, posibilita que nuestro organismo, como si fuese una orquesta sinfónica con todos sus instrumentos - órganos internos - bien afinados, compongan una obra maestra del bienestar, de tal manera que mejoren funciones como la asimilación, digestión, eliminación, circulación, y estimulando - no agitando - el sistema nervioso, dotándonos al mismo tiempo de una poderosa y creativa energía.
Pranayama y la Mente
Quizás el más poderoso de los beneficios de la práctica de Pranayama es el acceder a calmar y regular los procesos mentales. Cuando la mente se muestra inquieta y desasosegada, podemos notar como la respiración se agita. Nos puede servir de ejemplo, que en el caso de recibir una noticia que nos resulte impactante, podemos notar al instante como nuestra mente se agita y la respiración se acelera.
Por otro lado, si la mente está profundamente concentrada o tratando de reflexionar sobre una idea que ocupe nuestra mente, podemos darnos cuenta como la respiración se hace lenta y tranquila. Observamos por lo tanto como exite una íntima conexión entre la respiración y nuestros pensamientos.
Así que si aprendemos a regular la respiración, nuestra mente aprende a colaborar en favor de la tranquilidad, serenidad y relajación. Asimismo, nos ayuda a modificar nuestros estados de ánimo y también a prepararnos para las prácticas meditativas.
La Libertad Última, Vedanta (2)
Aproximación a la Espiritualidad.
La palabra religión, de alguna manera está un tanto desprestigiada por lo que supone de creencia, dogma o condicionamiento religioso, dirigismo institucional, o incluso demasiado ritualista o estática, o bien dependiente de una fe ciega.
El término espiritualidad ha venido a su rescate dando a entender una dimensión de búsqueda interna y personal, dotando así al buscador de connotaciones más positivas, personales e independientes.
En 1952, el ndólogo Heinrich Zimmer decía: "Los oocidentales estamos a punto de llegar a la encrucijada ya alcanzada por los pensadores de la India en el siglo VII antes de Cristo. En esa encrucijada, existe un camino que nos lleva hacia dentro".
El movimiento de buscadores que existe en Occidente en estos últimos años, se ha entregado a la exploración del mundo interior tratando de descubrir el misterio del mundo espiritual, y muchos de estos buscadores han situado su mirada en los rishis de la India, tratando de encontrar "certezas" para poder disipar las nubes mentales de la "ignorancia".
Aproximación al Vedanta
Enorme es la complejidad de las filosoías de la India, así que haremos una breve y sencilla incursión a una visión del Vedanta.
En Occidente ha habido un acercamiento al estudio de los Upanisads que forman la filosofía Vedanta o "la última parte de los Vedas" y que tienen como esencia unas famosas proclamaciones o grandes frases denominadas Mahavakyas, tales como: Aham Bramasmi - Yo Soy Brahman - o Tat Tvan Asi - Tu eres Eso -.
Dan a entender que nuestra verdadera Realidad, es el Ser, Yo Supremo o Conciencia Absoluta, o en el hinduismo, Brahman, término clave en los Upanisads. Asimismo, otro término imprescindible es Atman, que viene a significar el Ser o Concienia Suprema que es cada uno de nosotros, más allá del ego.
Comprenderemos que todo lo antedicho tiene su dificultad en ser entendido, pero a pesar de ello, cuando accedemos a una Experiencia directa o inefable, en la tradición hindú, Atman y Brahman no son realidades distintas sino que de hecho se refiere a Brahman o Totalidad que es la misma esencia de Atman existente en cada jiva o individuo. En otros palabras: este Atman es ese Brhaman. No es que uno tenga que convertirse en esa Realidad Última: uno ya lo es, lo único que sucede es que nos identificamos con los mecanismos de mente y cuerpo - tal y como me lo enseñaba Ramesh Balsekar - y ello hace que vivamos en un estado de "avidya" o ignorancia.
Esta exposición de naturaleza advaita o no dual, tiene como su máximo exponente a Sankaracharya (788-820) con el que obviamente hay desacuerdo por parte de otros grandes filósofos dualistas como Ramanuja y Madhavacharya y, cuyas interpretaciones de los mismos textos difieren de Sankara.
Chandogya Upanisad
En uno de los Upanisads tempranos, Chandogya Upanisad, recoge una hermosa enseñanza del padre y maestro a su hijo Shvetaketu a quien le pide que traiga el fruto de una higuera y le diga que es lo que ve; que ahora, abra el fruto y le diga que ve; "veo una semilla", dice Shvetaketu. Ahora, ábrela, pregunta el padre de nuevo y dime que ves. Nada, contesta Shvetaketu. Pues bien hijo mío, ese algo invisible que no puedes ver pero que sin embargo es capaz de dar lugar a toda una higuera, eso es el Atman, la esencia sutil de esa realidad manifestada. De igual manera Eso, ese atman que no es otro que Brahman, ese Ser que es Conciencia pura, Esa Realidad eres tú: Tat Tvan Asi.
Otra manera de expresarlo es Sat-Cit-Ananda (Existencia Absoluta, Conciencia Absoluta. Dicha Absoluta).
Esta cita o invocación de los Upanisads, nos sirve para elevarnos a lo más alto:
Asato ma sat gamaya
Tamaso ma jyotir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya
Om shanti, shanti, shanti
Condúcenos de la ignorancia a la sabiduría
De la oscuridad a la luz
De la muerte a la inmortalidad
Om, paz, paz, paz.
En busca de la Libertad Última (1)
En busca de la Libertad Última
Hegel decía que cada uno es hijo de su tiempo, pero la consideración a tener en cuenta es que dependemos del lugar y cultura en la que nos desarrollamos, la cual nos hace interpretar el mundo, nuestras creencias e inclinaciones, así como establecer juicios de valor enormemente condicionados.
Al tratar de comprender otras culturas y ahondar en ellas supone aparcar prejuicios y "certezas" que nos sumen en lo que suelo llamar la "realidad de la rana en el pozo". Es decir, circunscribirse a una experiencia limitada en la que uno está atrapado y, que no posibilita ampliar y explorar horizontes que nos son ajenos y desconocidos.
Curiosidad por el Conocimiento
Aquellos que sentimos cuando menos curiosidad por el conocimiento, hemos puesto nuestros ojos en la sabiduría que atesora la India y, de alguna manera, coincidiendo - en otro tiempo - con el "romanticismo" de los alemanes que con su entusiamos comenzaron a traducir del sánscrito distintos textos que les ayudaron a "alumbrar" pensamientos y reflexiones, como los hermanos Schlegel, Herder, Schopenhauer o Nietzsche.
Krishnamurti que invitaba a la reflexión y a entender lo que llamaba "la mente que no mide", es también esa sed de Ser a la que se refería Unamuno, o buscadores como Aldous Huxley tratando de bucear en el "alma" y, que en su obra "The Doors of Perception" que tomó de un poema de William Blake en el que dice: "Si las puertas de la percepción se purificaran todo se le aparecería al hombre como es, Infinito".
Búsquedas a respuestas que permitan el desentrañar el misterio del "yo". nos han hecho mirar a Oriente y de esta manera nos ha ayudado a obtener cierta lucidez o como decía Santo Tomás, "entender significa, en efecto algo como leer dentro".
Mirada a la India y Sankara
En esta búsqueda basada en la insatisfacción por lo pasajero, se ha puesto en estos últimos años el foco en la India, el yoga, el buddhismo la meditación, las filosofías liberadores y el acercamiento a textos tales como Bhagavad Gita, Upanisads, Yoga Sutras y Brhama Sutras de los cuales existen Comentarios (Bhasyas), llevados a cabos por pensadores de gran renombre e influencia, como es el caso de Shankaracharya, el pensador más destacado de la tradición hindú y considerado el mayor exponente de la filosofía Vedanta.
En el siguiente post (2) continuaremos.
vedantines y Sankaracharyas
Tres grandes exponentes del Vedanta
Esta es una pequeña incursión en experiencias y lugares muy señalados en la India y relacionados con la sabiduría vedanta y sus exponentes principales. Sobra decir que apasionante es adentrarse y, vivenciar momentos extraordinarios con significados maestros de la India.
Con el fin de aproximarnos con sencillez a este tema, Vedanta es un sistema filosófico en el que los eruditos o pandits han tratado de indagar en los profundos contenidos de textos como los Upanisads para llegar a experimentar la última Realidad o Brahman.
De particular importancia en este estudios se encuentran los Upanisads, Bhagavad Gita y Brahma Sutras.
Aunque son múltiples las interpretaciones de estos textos, haré hincapié aquí a tres referentes, los que quizá hayan influido más en la historia del pensamiento hindu; Sankaracharya (788-820), Ramanuja (1017-1137) y Madhavacharya (1238-1317).
Es Sankara, al menos en Occidente, el referente de la filosofía vedanta advaita (no dual), quien propone lo que uno de los Upanisads, menciona como mahavakya o gran frase: "Aham Bramasmi". Es decir Yo soy Brahman o el Absoluto.
Sankaracharyas de Kanchipuran
Comenzando por Sankara en un momento dado, me acerco a Kalady en el estado de Kerala, donde se considera que nació Sankaracharya, el máximo exponente de la filosofía advaita o no dual, y recorro lugares que de acuerdo a la historia - a veces leyenda -, forman parte de este extraordinaio filósofo.
Con el fin de ahondar en esta tradición, visito el famoso "matha" de Kanchipuran en Tamil Nadu - en varias ocasiones - donde la inmensa fortuna me ha llevado a conocer a los tres Sankaracharyas - los más respetados de la India -.
Chandrasekarendra Saraswati (1907-1994) considerado en vida como uno de los hombres más sabios y elevados, era la viva representación en la tradición hindú del Guru o Maestro a quien la veneración de sus devotos era mostrada de una manera que realmente me impresionó.
En Kanchipuran también se encuentran dos Sankaracharyas en la actualidad con quienes he tenido siempre una magnífica relación y que son referentes del hinduismo por el prestigio que gozan en la tradición de la India, además de su preparación espiritual y conocimientos de los shastras o escrituras.
Sri Jayendra Saraswati, hombre afable y cercano - aunque la tradición impide tocarle - en las diferentes recepciones y enseñanzas que lleva a cabo, es digno de ser visto la manera en la que los hindues se entregan a una devoción que evidentementea nosotros y, a nuestra cultura nos parece desmesurada - si bien, pensemos que estamos hablando de la India -.
El que será sucesor de Sri Jayendra Saraswati, es Viyayendra Saraswati. quien suele realizar distitnas funciones en su preparación para en algún momento ocupar la posición de Sankarachaya titular.
En cualquier momento, es mi intención regresar a Kanchi y seguir enriqueciéndome de la sabiduría de esta tradición de Sankara.
El Yoga Moderno y su fascinación (1)
Hacia la fascinación del Yoga.
Vemos que en Occidente existe un extraordinario interés y desarrollo del Yoga que ha calado hondo en nuestra forma de vivir. Podría definir el término Yoga Moderno como "distintos tipos de yoga que de alguna manera se han desarrollado motivado al interés en la filosofía de la India por parte de los occidentales, así como la fascinación de diferentes prácticas de Hatha Yoga, - a lo que también se podría añadir -, por el interés mostrado por hindúes relacionados con Occidente.
Thoreau, interés por el Yoga.
Aunque podría remontarme a tiempos pretéritos con el fin de explicar el comienzo de la inclinación occidental hacia el yoga y su tradición, nos podemos aproximar al año 1849, cuando el trascendalista Henry David Thoreau (1817-1862), expresó su deseo de practicar yoga, y en muchas ocasiones se sentía un yogui, tal y como dió a entender en muchos momentos, y es aquí, donde diversos expertos consideran que se genera una de las primeras manifestaciones por parte de un occidental, con un vehemente pensamiento de practicar Yoga y meditación.
En sus escritos habla de sus experiencias cuando busca en su interior, más allá del mundo de los sentidos donde "todas las barreras y paredes se disipan" y su conciencia es como "un mar infinito", un "océano sin orillas", "nos volvemos como un lago en absoluta quietud del más puro y transparente cristal", y durante esas experiencias, " todos los enigmas y misterios son resueltos".
Swami Vivekananda y su influencia
Uno de los personajes capitales que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga y su filosofía, ha sido Swami Vivekananda, quien se dió a conocer en su participación en el Parlamento sobre Religiones realizado en Chicago en 1893, donde fué recibido calurosamente por los asistentes, los cuales mostraron gran interés en la espiritualidad hindu.
Tal y como comenta Elizabeth De Michelis de la Universidad de Cambridge, Swami Vivekananda permaneció en los EE.UU., hasta 1897, retornando para una breve visita en 1899.
Fué durante este viaje cuando se publicaron dos de sus obras más influyentes, -Karma Yoga y Raja Yoga -. Las otras dos obras que también gozan de reconocimiento, - Jñana Yoga y Bhakti Yoga -, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902.
Estos cuaro tipos de yoga expuestos en estos trabajos, han servido a muchos autores para crear una especie de mapa, con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, un tipo de yoga de acuerdo con sus inclinaciones, características e interés:
Cuatro Modelos de Yoga.
Raja Yoga, para el meditador o aquel que desea conocer su mente, controlarla y desentrañar sus misterios. Bhakti Yoga para aquellos con una psicología devocional. Jñana Yoga, para el buscador con una mente más filosóica que pretende discernir, indagar e incluso especular teológicamente. Por último, Karma Yoga, enseñanza basada en realizar las acciones con entrega y desprendimiento o desapego por los resultados de la acción, tal y como expone el Bhagavad Gita.
El libro de mayor influencia de Swami Vivekananda ha sido sin duda, sobre el Raja Yoga, un texto que a veces ha guiado y también confundido de alguna manera a practicantes occidentales por su forma de presentar aspectos filosóficos entremezclados, y a veces poco esclarecedores en sus comentarios, pero ello no le resta el mérito de que sus obras fueran ampliamente extendidas tanto en Oriente como Occidente.
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Meditación-Mindfulness
La meditación: Corazón de la enseñanza del Buddha
Inicio estas palabras trayendo a mi memoria el encuentro y enseñanzas recibidas por Amadeo Solé-Leris con quien hace ya años, aprendí aspectos del budismo y meditación ya que él se encontraba muy cercano a Goenkaji.
Empezamos recordando pues, que la meditación es la esencia de las enseñanzas del Buddha, es decir, cultivar y desarrollar las capacidades psicomentales para superar la insatisfacción interna y externa. En su inigualable obra "El corazón de la Meditación Budista", Nyanaponika Thera - en la foto -, expone de forma magistral la meditación.
Es conveniente recordar que desde el punto de vista del budismo, la insatisfacción o dukkha es consecuencia de una expectativa basada en una percepción incorrecta de la realidad.
El cultivo o desarrollo - para ello se utiliza el término bhavana -, comprende dos grandes ramas, a saber: Samatha y Vipassana.
Samatha quiere decir, "serenidad","calma", "sosiego" y Vipassana significa literalmente "ver del todo". "ver a la perfección", "ver las cosas tal y como son" y también ha sido traducida por "visión penetrante", "visión interior profunda" o "visión cabal".
Tres características de la existencia.
El Buddha enseñó que lo único que se puede decir existe, es el fluir de innumerables procesos que se condicionan mutuamente por relaciones de causa y efecto. Todo esto que llamamos mundo, son fenómenos fugaces y continuamente cambiantes, desprovistos de toda esencia o identidad permanente.
Por esta razón, Buddha dijo que lo que llamamos existencia se define por tres características fundamentales: impermanencia (anicca), no entidad (anatta) y sufrimiento o insatisfacción (dukka)
Las cuatro nobles verdades
Consideremos que la enseñanza del Buddha puede compendiarse en las "Cuatro nobles verdades" que impartió en Isipatana (hoy Sarnath) en las cercanías de Benarés, dos meses después de su definitiva realización:
La verdad del sufrimiento
La verdad del origen del sufrimiento
La verdad de la cesación del sufrimiento
La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
Deseo y Meditación
Tengamos en cuenta las palabras del Buddha: " El completo cesar y desvanecerse del deseo, el abandonarlo, renunciar a él, liberarse y desapegarse de él. Esto se llama la noble verdad de la cesación del sufrimiento"
La pregunta es, ¿y, esto como se consigue? Lo fundamental es "cultivando la observación atenta de sí mismo", pudiendo así percibir la verdadera naturaleza (impermanente, cambiante, sin entidad y, por ello sufriente) de los procesos físicos y mentales. Así es como se libra uno de la ilusión, del engaño, de que lo fugaz, lo transitorio, es permanente.
La liberación consiste por lo tanto en vivir con clara y cabal comprensión. Esta observación atenta, es precisamente la Meditación que en definitiva busca el denominado Nirvana.
Meditación Mindfulness
El término Mindfulness o Atención Plena ha ido ganando en notoriedad en estos últimos años, dando lugar a un febril movimiento en mindfulness en todo el mundo como panacea a prácticamente todos los males.: programas sobre la aplicación de mindfulnes en el campo de la psiquiatría, psicología, medicina, así como en el mundo de los negocios, universidades,- en la foto, grupo de meditadores en la Universidad de Harvard -, deportes, al igual que el ofrecimiento de bienestar para los ciudadanos en general. Estudios en el laboratorio de los resultados de la práctica de mindfulness y su influencia en áreas del cerebro, potenciación de la salud psicofísica y un sinfín de beneficios.
Hay que considerar el término Sati, de la lengua pali.
Lo primero que debe decirse es que la palabra mindfulness es una acuñación de nuestra cultura ya que la utilización de un término extraño para nosotros en lengua pali, como "sati" - nos llevaría a entender de manera distinta lo que se considera meditación - y que literalmente quiere decir, "memoria" o recuerdo", que da a entender el recordar, permanecer atento, alerta, presente y que surge del Satipatthana Sutta o los cuatro fundamentos de la Atención.
Definición de Mindfulness en términos modernos
Debe reconocerse que el interés por la práctica de Mindfulness, se le debe a Jon Kabat-Zinn - en la foto - que desde el año 1979 puso en marcha una serie de programas entre los que se encuentra MBSR - Mindfulness Based Stress Redcution - ( Reducción del Estres basado en Mindfulness).
El definir Mindfulness como "el cultivo de la atención consciente momento a momento de forma voluntaria o deliberada sin juzgar", no sería otra cosa que mantener la concentración en las acciones de la vida cotidiana y en las prácticas formales de meditación, a las cuales habría que añadir la no expectativa, la ecuanimidad, la no selección de los pensamientos, la pura observación, la no reactividad, aceptación y tantas otras actitudes mentales.
La meditación en el Budismo y su finalidad.
Todo ello de acuerdo con Mindfulness está exento de los principios budistas más fundamentales en los que la Meditación en realidad fué pensada para los Bhikkus o monjes con una clara finalidad de evolución y lograr lo que el Buddha enseñó en las instrucciones para la práctica de Vipassana y que se encuentra en el Sermón sobre los Fundamentos de la Atención (Satipatthana Sutta), el cual es un sermó famosísimo y de importancia capital en la tradición budista:
"Este, monjes, es el único camino para purificar a los seres, para superar la pena y el lamento, para eliminar el dolor y la aflicción, para obrar con acierto, para realizar el Nibbana, a saber, los cuatro fundamentos de la atención."
En este sermón, Buddha expone los cuatro ámbitos en que abarcando la totalidad de los procesos que constituyen el organismo psicofísico, se desenvuelve la práctica de la observación atenta y no reactiva (la llamada "Recta Atención" del Noble Óctuple Sendero) que perfecciona la visión cabal de la realidad o el ver las cosas tal y como son.
Estos son los cuatro fundamentos de la atención:
La contemplaci´pon del cuerpo
La contemplciones de las sensaciones.
La contemplación de la mente (o esgtados mentales)
la contemplación de los objetos (o contenidos de la mente).
Meditación y Neurociencia
En estos últimos años se han realizado múltiples investigaciones en el campo de la neurociencia sobre los efectos de la meditación en el cerebro y el comportamiento relacionado con la compasión con resultados altamente positivos. De lo que no hay duda es de la existencia de la conesión mente-cuerpo y como entrando en estados meditativos se estudian como estructuras del cerebro se activan, lo cual ayuda a mejorar los estados de ánimo y a cultivar la atención. Estos estudios realizados sobre todo por Richie Davidson y otros estudiosos, nos muestran casos como el de Mathieu Ricard, aquí fotografiado, y a quien con exageración han etiquetado como el "hombre más feliz del mundo". Bueno, pues bien, enhorabuena.
Todo ello, es obvio que nos ayude a una mayor comprensión de la dinámica cerebral y a un mejoramiento de nuestra personalidad, pero debemos entender también las limitaciones.
¿Mindfulness para todo?
Por lo tanto el mindfulness tan exendido incluso en todos los medios de comunicación, es evidente que aporta ciertos estados de atención en el presente pero se encuentra muy inmerso en planteamientos muy efímeros y a veces confusos en muchos practicantes.
Antes eran los grandes maestros que exponían el porqué de la meditación. Hoy en día, coaches, psiquiatras, profesores y un largo etc. enseñan un acercamiento a una técnica.
Como curiosidad, me hago eco de un artículo escrito en la revista Buddhadharma por Kiera Van Gelder.
En una ocasión me encontré realizando una práctica en la que mantenía mi atención en seguir la respiración, inhalando y exhalando y me recordaban que abandonara o dejara ir todo pensamiento que apareciese. Todos estos ejercicios eran parte de lo que el instructor llamaba "mindfulness" y persistimos en hacerlo semana tras semana".
Cualquiera de nosotros podría pensar que Van Gelder estaba describiendo sus experiencias en un monasterio budista o algo similar, pero de hecho su experiencia tuvo lugar en un entorno totalmente diferente.
Es más, ella comenta:" Con el tiempo descubrí que eran algunas de las prácticas realizadas diariamente en miles de comunidades budistas, pero mi entrada en este método, no fué a través de un sangha o comunidad. Sucedió cuando era paciente en un hospital psiquiátrico y mi "maestro" era un psiquiatra y no un lama".
Liberarse del sufrimiento e insatisfacción, requiere algo más de lo que el moderno Mindfulness indica, ya que lo que los métodos contenidos en el budismo enseñan, y dada la magnitud del logro - Nirvana - requieren entrar en otra dimensión de la mente como "el Despierto" o "iluminado" enseñó.
En palabras del gran maestro de meditación Anagarika Munidra: "Si quieres comprendeer tu mente, siéntate y obsérvala".
meditando
Meditando
Muchos son los métodos meditativos que históricamente surgen y, que por razones de espacio no podemos aquí explicar y extendernos, pero sí vamos a centrarnos en compartir algunas enseñanzas sobre la meditación, las cuales indudablemente pueden ser de gran ayuda a quienes las lleven a la práctica y que procuraremos explicarlas con sencillez.
Tengamos en cuenta estos principios: RAIN
La primera consideración es que debemos tener en cuenta una serie de principios, y para ello vamos a apoyarnos en el acrónimo RAIN.
Ante la Meditación intentamos mantener una mente Receptiva, con plena Aceptación ante lo que surge y poder Investigar internamente con una mente No-juzgadora.
Plena atención, con la intención de no seleccionar nada, sin apegarnos a nada, sin rechazar nada. Es obvio que la mente no está entrenada para que esto ocurra, por ello, nuestra actitud es de apertura y aceptación.
Grandes maestros y métodos de Meditación
Birmania, hoy en día conocida como Myanmar, al igual que Tailandia y Sri Lanka, son depositarios de una gran tradición budista en la que grandes maestros han impartido la meditación, como Ledi Sayadaw, U Ba Khin, N.S. Goenka, Ajahn Cha, Ajahn Sumedo, Anagarika Munindra, Dipa Ma, Nyanaponika Thera o siguiendo estas tradiciones, Christopher Titmuss, Joseph Goldstein, Jack Kornfield y Sharon Salzburg entre otros.
Comenzamos acercándonos al linaje de Mahai Sayadaw y U Pandita .
Meditación observando el abdomen
Siéntate en una postura meditativa. Mantén la atención en el movimiento del abdomen, no imaginándote pensamiento alguno, no intentando visualizar cosa alguna. Simplemente observa y experimenta la sensación del movimiento. No trates de controlar o forzar la respiración, solo contempla o permanece atento al movimiento del abdomen; como sobresale de forma natural y como cae o entra de forma natural sin intervenir en ese proceso.
Puedes etiquetar también mentalmente el movimiento del abdomen, repitiendo: IN - dentro. OUT - fuera.
Anapana Sati. Observación de la respiración en las fosas nasales.
Sé consciente de la respiración como entra y sale a través de las fosas nasales en el área entre éstas y el labio superior. Mantén la atención en la respiración, de igual manera que un vigilante atento, observa en una puerta la entrada y salida continua de personas en un edificio.
Recuerda que no necesitas forzar o controlar la respiración. una y otra vez, vuelve con gran paciencia la atención de tu mente a la respiración; como el aire entra y sale por tus fosas nasales. Esto ayuda a anclar la mente en ese proceso, y cuando sensaciones, pensamientos o cualquiera de los contenidos de tu mente surjan, procura observarlos sin reaccionar y juzgar, volviendo tu atención a la respiración.
Contando de Uno a Diez.
Observa tu respiración, como entra y sale el aire a través de las fosas nasales. Observa la inspiración, observa la espiración y mentalmente cuenta uno, observa la inspiración, observa la espiración y cuenta dos, y así sucesivamente contando al espirar hasta diez.
Una vez que hayas llegado a diez, vuelve a iniciar la cuenta desde uno y así sucesivamente. Habrá momentos en que pierdas la cuenta o bien no sepas en que número vas contando, o bien has sobrerpasado el diez. No debe preocuparte. Vuelve a observar la respiración y comienza de nuevo desde uno.
Soto Zen
Observa el fluir de las sensaciones y pensamientos como un espectador sin aferrarte ni rechazar ningún tipo de sensación. Conviértete en un testigo de los procesos que surjan con una mente ecuánime.
