Posts escritos por Madhana
Historia mendigos y felicidad
Siempre es digno de admirar a todos aquellos que se esfuerzan por conocer y adentrarse en culturas que nos proporcionan sabiduría. Tal es el caso de mi amigo Iñaki Preciado, tibetólogo y autor de distintos libros, artículos y ensayos, entre los que se encuentra, "Milarepa el gran yogui del Tibet".
Narro ahora una pequeña historia que puede ilustrarnos posturas que podemos adoptar para vivir con mayor pleniitud:
Hace ya mucho tiempo en el Tibet, tres mendigos estaban conversando acaloradamente. Uno de ellos dijo, " desearía ser el gobernador; es el hombre más rico de la provincia y si así fuese viviría con comodidad y todos me respetarían". El segundo mendigo dijo, " yo no estaría contento con eso. Ojalá fuese el rey ya que es el hombre más rico y pòderoso del país; de esta manera viviría rodeado de lujo y todos se postrarían ante mí". El tercer mendigo dió su parecer: "Ya que deseamos obtener algo, ojalá fuese Milarepa". Al escuchar esto, los otros mendigos con asombro preguntaron, quien era Milarepa.
"Milarepa - dijo el mendigo - es un maestro de meditación budista que vive en estas montañas; él ha domado su mente, así que siempre se encuentra contento consigo mismo. Conoce su verdadera naturaleza y no necesita la confirmación de quien es por parte de otros. Es feliz en cualquier situación que se encuentre y nunca pide nada. Eso hace de él, el hombre más rico del mundo".
El conocimiento de la mente y su entendimiento es la mayor de las libertades y liberaciones.
Si uno aprende a tomar lo que ocurre con sentido del humor y positividad, seguramente el universo adora bailar a tu ritmo. Cuanto mayor sea la desesperación por tu lado al desear que las cosas sucedan como tu quieres, mayor es la cantidad de obstáculos que aparecen en el camino de tu existencia.
Iyengar y el yoga
Quizá a quien se le deba un gran reconocimiento acerca de la expansión del Hatha Yoga, sea B.K.S. Iyengar, conocido como el "León de Puna" por su personalidad arrolladora, pujante y dinámica y autor de libros de éxito. El Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, dedicado en recuerdo de su esposa y fundado en 1974, atrae a estudiantes de todos los rincones interesados en el yoga. Sus hijos, Geeta y Prashant son los pilares firmes en su instituto.
Iyengar yoga, presta una especial atención a una precisa alineación corporal en las asanas, situando correctamente los pies, manos, pelvis al igual que una òptima situación y colocación de la columna. brazos y piernas.
Se pone especial énfasis de pié, especialmente al principio de las clases y las prácticas de pranayama no suelen ser enseñadas hasta que el alumno obtenga cierta excelencia en sus asanas.
Intensa conversación con B.K.S. Iyengar
Iyengar ha desarrollado elementos de ayuda para la práctica como bloques, tacos, bancos, cuerdas, mantas, cinturones y todo este material, sirve como soporte y ayuda para aquellos alumnos más rígidos o con una estructura corporal de mayor desequilibrio con el fin de mejorar el sistema psicofísico.
En los instantes vividos con Iyengar, he sentido la intensidad de sus enseñanzas y en mis conversaciones con él (algunas se podrán escuchar próximamente en nuestra página en inglés) ha expresado su teoría acerca de la mente, el cerebro, la conciencia y la práctica y filosofía del yoga.
Todo ello, altamente enriquecedor.
Buddha y Bhuddismo
Bodh Gaya
Disfruto como pocas veces en Bihar - el estado más pobre de la India - pero ello no se debe a otra cosa que mi visita a los lugares donde Budha estuvo y alcanzó la iluminación.
En Bodh Gaya bajo el famoso árbol bodhi- o higuera, (ficus religiosa), Buddha alcanzó el estado de Nirvana o Iluminación. En la actualidad, al lado del templo Mahabodhi, existe otra higuera que no es la original y que sin embargo genera gran devoción en todos aquellos que se sienta a meditar bajo ese árbol bodhi.
Budismo
Me gustaría antes de continuar, aclarar los términos ya castellanizados, Buda, budismo, budista, y por qué causa debieran ser sustituidos por Buddha, buddhismo e incluso buddhista. Se trataría de corregir los errores de pronunciación y transliteración cometidos por los hispano-hablantes que se encontraron por primera vez con la palabra Buddha, y por otra, de conservar en castellano la riqueza semánticas y religiosa de dicha palabra.
Transliteración y pronunciación
Mi buen amigo, Abraham Vélez de Cea, uno de los grandes expertos en buddhismo y Profesor en la Universidad de Georgetown y de la Eastern Kentucky University, aclara estos conceptos. "Hay que decir que los primeros hispanohablantes que leyeron Buddha, probablemente en obras alemanas, francesas e inglesas, no sabían pali ni sánscrito. Como para ellos la "h" era muda (no así en sánscrito y pali) y las dos "d" se pronunciaban más fácilmente como si fueran una sola, asimilaron la primera d a la segunda y eliminaron las h. En lugar de escribir la palabra Buddha respetando la transliteración correcta del sánscrito, decidieron escribirla tal y como la pronunciaban, o sea como Buda. Similarmente, los derivados occidentales de la palabra Buddha también fueron adaptados a la pronunciación castellana, dando lugar a términos como budismo y budista."
Indologia
Al no existir en español tradición de estudios académicos sobre culturas, lenguas, filosofías y religiones asiáticas, la mala pronunciación y transliteración de la palabra Buddha, junto con sus derivados se extendió sin problemas. Los académicos de la lengua española, quienes al parecer tampoco sabían sánscrito ni pali, decidiieron aceptar el mal uso de dichas palabras y normalizarlas.
Por último, la palabra Buddha está relacionada con la raíz verbal sánscrita de la que procede, o sea con la raíz "budh", que significa literalmente, conocer y despertar. Si sabemos que Buddha, buddhismo y buddhista están relacionados con la raíz "budh" entenderemos mucho mejor en qué consiste ser un Buddha y, siempre que se matenga la relación con la raíz verbal, comprenderemos mejor qué es el buddhismo y para qué se es buddhista.
La enseñanza de Buddha se puede compendiar en las famosas "cuatro nobles verdades" que anunció en su primer sermón en Sarnath, cerca de Benarés, dos meses después de su realización.Con este primer sermón se puso en movimiento la rueda de la Buena Ley o Dharmachakra y cuyo contenido es la piedra angular y cimiento de todo el cuerpo teórico de la doctrina buddhista.
Quiero enfatizar las extraordinarias experiencias vividas y deseo fervientevemente recomiendar el peregrinar o cuando menos visitar estos lugares de tanta importancia histórica.
Las cuatro nobles verdades
* La verdad del sufrimiento
* La verdad del origen del sufrimiento
* La verdad de la cesación del sufrimiento
* La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
Primera Verdad: La Noble Verdad del Sufrimiento.
Todo en la vida es sufrimiento.Nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción, la tribulación son sufrimiento; estar sujeto a lo que desagrada es sufrimiento, estar privado de lo que agrada es sufrimiento; no conseguir lo que uno desea es sufrimiento.
Segunda Verdad: La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
El origen del sufrimiento es el deseo que, indisoluble del deleite y de la pasión, persiguiendo el placer por doquiera, os lleva a renacer una y otra vez.
Tercera Verdad: La Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.
El fin del sufrimiento es el completo cesar y desvanecerse del deseo, el abandonarlo, renunciar a él, liberarse y despegarse de él. Esto se llama la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.
Cuarta Verdad: La Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento.
Entregarse a los placeres de los sentidos es cosa baja, indigna, vulgar, innoble y nada provechosa; entregarse a mortificaciones rigurosas es cosa dolorosa, innoble y nada provechosa. Ëstos son , monjes los dos extremos que evita el Camino del Medio, comprendido a la perfección por el Perfecto, el Camino que proporciona la visión y el Conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nirvana.
Ëste es el Noble Camino que conduce a la cesación del sufrimiento, y que está integrado por:
1. Recta Opinión (o modo correcto de ver y comprender las cosas) y
2. Recto Propósito (o modo correcto de pensar y querer)
que constituyen la Sabiduría (Pañña).
3. Recta Palabra (no mentir, calumniar, injuriar .. )
4. Recta Conducta (abstenerse de actos dañosos para el prójimo y para sí mismo), y
5. Recto Sustentamiento (no ganarse la vida con actividades inmorales o ilícitas)
que constituyen la Virtud, o Moralidad (Sila)
6. Recto Esfuerzo (perseverancia y empeño en el cultivo de la atención y la concentración).
7. Recta Atención (observación atenta de los fenómenos para percibirlos y vivirlos tal como son en realidad, sin distorsiones emotivas o intelectuales), y
8. Recta Concentración (la concentración mental imprecindible para serenar la mente y agudizar la percepción), que constituyen la concentración meditativa o Samadhi.
Ante esta enfermedad que es el sufrimiento, una vez conocido el diagnóstico, Buddha recomendó el medicamento de la meditación, que viene a ser el corazón de sus enseñanzas y que trata de cultivar y desarrollar las capacidades psicomentales para superar la insatisfacción de lo interno y externo. Recuerdo que la insatisfacción es consecuencia de la expectativa basada en una percepción incorrecta de la realidad. Este cultivo o desarrollo, tiene por objeto corregir esa percepción incorrecta y para ello, el buddhismo nos acerca a dos ramas de la meditación, Samatha y Vippasana, (Serenidad y Visión Cabal).
La risa y beneficios fisiológicos
No puedo por menos que comenzar invitando a todos aquellos/as que mostréis interés por este tema, que os acerquéis a participar de los cursos sobre Risoterapia y también sobre la Kábala que imparte mi querido amiigo Mario Satz, enorme especialista en estos temas.
Mario es filólogo, ensayista, poeta, novelista, traductor y con obras de excepcional riqueza y estilo literario altamente recomendables. En su libro "Las vocales de la Risa, Risoterapia y Cultura" conduce al lector al paraíso del buen escribir.
Marsilio Ficino (1433-1499) filósofo renacentista, decía que "si la luz es la risa del cielo, la risa es el sol del alma". Bien sabido es que la risa produce un brillo estelar en las pupilas y una iluminación del rostro, pero donde encuentra mayor refugio la risa es en el diafragma - al que los yoguis denominan el músculo de la vida . que separa la cavidad torácica de la abdominal y que casi siempre va acompañado de movimientos amplios de la caja torácica. En el momento de la inspiración intervienen los músculos más poderosos encargados de ampliarla en sus tres dimensiones: vertical, transversal y anteroposterior.
Cada vez que reímos nuestro organismo libera endorfinas cerebrales, entre las que se cuentan las catecolaminas, que son hormonas del despertar y preparan el organismo poniéndolo en estado de alerta. La risa se adentra en una primera fase en el sistema nervioso simpático para visitar el parasimpático, el cual como se sabe, hace más lento el ritmo cardíaco, reduce la tensión arterial, regulariza la respiración y la digestión y domina los örganos genitales. En realidad, personalmente le denominaría el Pranayama de la alegría.
La risa tiene un comportamiento antiestresante y puede observarse como actúa terapéuticamente al hacer descender el nivel de adrenalina en sangre a la vez que un aumento de beta-endorfinas.
Norman Cousins, quien padecía diversas enfermedades utilizó la risa como elemento curativo; desarrolló un programa de recuperación basado en dosis de vitamina C, actitud positiva, amor, fé y grandes dosis de risoterapia inducida por películas de los Hermanos Marx.
Entre otras cosas, Cousins solía decir "he descubierto con gozo que diez minutos de risa intensa tiene un efecto anestésico que me libera del dolor durante un tiempo".
El cuerpo acoge el calor de la risa y ésta, estimula la circulación sanguínes y el sistema inmunológico, sirviendo por lo tanto para defendernos de las agresiones internas y externas.
La risa, nos acerca a otros y nos hace sentir vinculados a los demás por el lenguaje sonoro que se extiende entre el grupo. Decía un gran maestro jasídico, "la alegría es el don de darse; la tristeza, el peligro de ensimismarse".
Aunque por un momento me vaya a una dimensión de alegría espiritual, termino mencionando a Aurobindo: "Los mundos y los universos tuvieron nacimiento porque el Infinito concibió en sí mismo una alegría inconmensurable"
"El tiempo que pasa uno riendo, es tiempo que uno pasa con los dioses".
Historia del padre, el hijo y el burro
El padre, el niño y el burro
Las historias ilustran claramente realidades de lo cotidiano y nos hacen reflexionar y entender, que aquello en ellas contenido, encierran un conocimiento que nos hace despertar y darnos cuenta de las lecciones que nos enseñan.
Los seres humanos tendemos a juzgar, criticar y a estar en casi permanente desacuerdo con los demás: quizás seas una característica de nuestra estructura cerebral y mentral, al estar instalados en un yo, difícil de desembarazarse de sí mismo y allegarse a conocer y simpatizar con los otros.
Un padre acompañado de su hijo de corta edad y su burro, tenían que cruzar semanalmente la plaza principal de un pueblo para dirigirse a realizar unos trabajos en una aldea un tanto distante. Un buen día, el niño iba montado en el burro y el padre caminando cerca del mismo pasaban por la plaza del pueblo, un tanto concurrida de vecinos, - como era habitual -, que miraban con curiosidad la escena que se presentaba ante sus ojos. Una vez rebasada la plaza principal, los vecinos comenzaron a criticar ácidamente: "Será posible? ¡el niño, fuerte y robusto sobre el burro, y el pobre padre un tanto mayor y achacoso caminando! ¡ Qué poca verguenza!
Habiendo llegado estos comentarios a oídos de este hombre, la siguiente semana, era él mismo el que iba sobre el burro y el niño caminando, azuzando al animal. Los vecinos del pueblo al ver esto, arremetieron con sus críticas hacia el padre: "Qué poca verguenza! ¡ el pobre crio caminando y él tan contento sobre el burro! ¡qué padre más despiadado!
Con el fin de no recibir tantas críticas, a la semana siguiente, pasan delante de los vecinos del pueblo, tanto el padre como el hijo montados en el burro; al ver esto, aquellos que estaban sentados en la plaza muestran abiertamente sus críticas: "Cómo es posible que tengan tan poca consideración por el animal.¡los dos, sentado tranquilamente y el pobre animal, derrengado, llevándolos sobre su lomo!"
Al pasar el tiempo, y tener una vez más que pasar por el pueblo, y evitar de una vez por todas, todo tipo de crítica, el padre y el hijo van caminando, llevando al burro atado con una cuerda. Al ver esto, los vecinos del pueblo, no pueden dejar de exclamar: "¡ Serán estúpidos!, para qué quieren el burro, los dos caminando y el burro moviéndose a sus anchas; qué poco cerebro tienen!"
Es imposible satisfacer a todos en todo momento. Lo importante es saber tomar decisiones sabias sin estar pendientes del que dirán.
Yoga y fútbol
España finalista de la Eurocopa
Hoy he recibido distintas llamadas de amigos que son profesionales del futbol, tanto entrenadores como jugadores. También, hemos visto como la selección española de fútbol se ha clasificado para jugar la final de la Copa de Europa después de un competido partido contra Portugal al que ha ganado por penalties.
Siempre he expuesto muchas razones por las cuales los futbolistas deberían practicar Yoga y así lo he hecho saber en distintos foros y de manera práctica con muchos jugadores profesionales de distintos equipos.
Dado que España es finalista, he decidido reforzar la idea de la necesidad del Yoga y sus métodos aplicados al fútbol y al deporte en general.
Deporte y Yoga psicofísico
Siempre he pretendido que el Yoga estuviese presente tanto a nivel mental como físico en el deporte en general y en particular en deportistas profesionales, por las muchas aportaciones positivas que genera tanto a nivel personal como deportivo. y tanto es así, que nuestro Centro imparte clases especiales dedicadas a los deportistas profesionales-
Beneficios
He explicado en muchas ocasiones que a través del Yoga, se pueden incrementar los estados de concentración, soportar la presión del público, vencer la ansiedad y el temor, conseguir una más pronta recuperación, desarrollar una mayor resistencia orgánica, flexibilidad, potencia, velocidad y sobremanera la actitud mental adecuada a cada situación, así como aprender a visualizar y recrear el juego para una mejor función neuromuscular.
Un ejemplo de futbolista que considera la práctica de Yoga imprescindible, es Ryan Giggs jugador del Manchester United.
Real Madrid
Estos días me he ido encontrando con jugadores que han hecho historia en equipos como el Celta, Barcelona, Salamanca y Real Madrid entre otros clubs, con quienes mantengo una buena relación y que en momentos determinados por su interés personal en el Yoga y sus diversos aspectos, mantenemos una buena amistad.
Conozco cuando menos a jugadores de plantillas anteriores que en la actualidad siguen practicando Yoga, lo cual sin duda significa que se sienten beneficiados y debo decir, que una vez abandonado el deporte profesional, existe una "imperiosa" necesidad de realizar prácticas yóguicas, debido al enorme acortamiento muscular, problemas articulares y necesidad de movilizar el eje del cuerpo que es la columna vertebral.
También en su momento he impartido enseñanzas a otros clubs, tales Celta, Pontevedra F.C.. Orense, Lugo, Cacereño, al igual que clubs en Argentina, Uruguay e Inglaterra, así como a deportistas olímpicos, remeros, atletas, nadadores. jugadores de balonmano y tantos otros..
Oporto F.C.
En mis frecuentes visitas a Oporto para impartir seminarios sobre el Yoga y su filosofía, en una de las ocasiones he sido invitado por el cuerpo médico del Oporto F.C. a participar en un Simposio sobre Medicina y Deporte.
Mi exposición versó sobre "El Yoga y su aplicación al deporte de élite", (algún artículo al respecto se puede leer en nuestra página web www.yogasananda.com), la cual tuvo una muy favorable acogida.
Siempre que viajo a fin de impartir cursos, suelo contactar con distintos entrenadores a quienes explico la necesidad de un entrenamiento psicológico de los jugadores y el aprendizaje de la biomecánica corporal adecuada tanto para evitar lesiones como para recuperarse de las mismas, así como el conocimiento para desarrollar un òptimo rendimiento deportivo.
Pep Guardiola y otros entrenadores
Soy invitado por mi buen amigo Juanma Lillo, a asistir a un seminario sobre "Fútbol, estrategias y métodos", en la Isla de La Toja. Allí me encuentro con Pep Guardiola, Angel Cappa, quien entrenó al River Plate en Argentina y al Real Madrid, con Jorge Valdano, , Arrigo Sachi, ex-seleccionador de la selección italiana y ex-entrenador del Milán y el entrenador Raúl Caneda, intercambiando con todos ellos opiniones acerca de actitudes, métodos y técnicas de mejoramiento global en el fútbol.
Los aficionados al fútbol, saben hoy en día los grandes éxitos logrados por Guardiola en el Barcelona y que al final de esta temporada dejará de entrenar. Hombre disciplinado, trabajador y concienzudo en su labor como entrenador, son cualidades que le han llevado al éxito.
Juanma Lillo
La estrecha amistad, sobre todo con Juanma desde sus tiempos como entrenador del Salamanca donde nos conocimos al encontrarme impartiendo un Encuentro de Yoga en la hermosa ciudad castellana, me ha empujado con mayor ilusión a que en el fútbol profesional se tome en consideración los métodos de yoga aplicados al demandante fútbol profesional..
Son muchos los instantes que conversamos con respecto al fútbol, la vida, la filosofía, Krishnamurti - de quien es un gran admirador -. y de la necesidad de aperturar la mente en los entrenadores para que apliquen métodos de yoga, visualización, relajación, creatividad, disolución de la ansiedad ......
Hablando con distintos compañeros en la enseñanza de yoga, les he animado a que hagan algo similar en sus países de origen, de tal manera que en Inglaterra, Alemania y EE.UU., técnicas de yoga están siendo implantadas en deportes diversos incluyendo atletas que participan en Los Juegos Olímpicos.
Yoga, Krishnamacharya y sus grandes discípulos
Tradición de Yoga
Ya he mencionado con anterioridad aspectos de la tradición de Yoga de acuerdo con T.Krishnamacharya (1888-1989) y que sus principales discípulos han enseñado y enseñan métodos distintos a los que haré referencia a continuación.
B.K.S. Iyengar
B.K.S. Iyengar, (1918-2014) por otro lado, cuñado de Krishnamacharya, ya que éste estaba casado con su hermana, pasó más bien poco tiempo con su guru. Durante la primera fase de enseñanzas de Krishnamacharya, un joven Iyengar practicó un tipo de yoga más bien intenso y desarrolló una increible habilidad para realizar posturas complicadas y, desde Puna, Iyengar Yoga se popularizó en occidente, contando con alumnos famosos entre los que se encontraban J. Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin. Su libro "Luz sobre el Yoga" tuvo gran acogida. De acuerdo con la opinión de Sritvasa Ramaswami, quien estuvo con Krishnamacharya más de treinta años, el método de Iyengar omitió una serie de principios de la enseñanza de su maestro, tales como la secuenciación de las asanas, el uso de las contraposturas y la completa sincronización de la respiración.
Sri K. Pattabhi Jois
Otro gran maestro contemporáneo que aprendió de Krishnamacharya en su época de Mysore, ha sido Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009). Aparte del aprendizaje con su guru, con quien estuvo alrededor de veinticinco años, guruji como también era conocido Pattabhi Jois, fundamentó su método en el libro Yoga Makaranda de Krishnamacharya a principios del año 1934- aquí habría que indicar y, lo haré en su momento, que siempre se hace mención al Yoga Korunta, acerca del cual hay mucho misterio y leyenda -.
El sistema fué nominado Ashtanga yoga (bajo el criterio de los 8 procesos del Raja Yoga o yoga clásico, aún cuando no hay una relación directa con esta práctica). Ashtanga Vinyasa Yoga, es un sistema de movimientos vigorosos como bien sabido es y sincronizando el movimiento con la respiración llamada ujjaji; sin embargo, como indican otros discípulos de Krishnamacharya, las enseñanzas de éste, tienen más bien que ver con un movimiento y respiración lento, suave y coordinado. Así pues, el Ashtanga Vinyasa adoptó secuencias del Yoga Makaranda así como lo absorbido por Pattabhi Jois durante su relación con su maestro.
No hay duda que el Ashtanga Yoga, tal y como lo enseñó Pattabhi Jois durante tantos años se ha hecho inmensamente popular en Occidente y muchos somos los que durante su vida hemos ido a Mysore para aprender de este gran guru.
T.K.V. Desikachar
En una època más tardía de su vida, Krishnamachaya enseñó a su hijo T.K.V. Desikachar lo que se considera lo más genuino de su sistema. Desikachar, adaptó las asanas a las necesidades individuales y sus aplicaciones terapéuticas, encontrando de esta manera los practicantes un estilo de yoga más suave y beneficioso para ellos, que los estilos más intensos de Iyengar y Pattabhi Jois. El vinyasa krama ( movimiento y secuencia), hace que el acercamiento a las asanas, sea algo extraordinario. Integrando las funciones de la mente, cuerpo y respiración, el practicante experimenta el gozo de los beneficios del yoga.
Srivatsa Ramaswami
Todos estos métodos quizá represente una porción de los vinyasa krama que Krishnamacharya enseñó. Hay multitud de variaciones que incluyen un espectro más amplio y diverso de su metodología, donde cada movimiento es llevado a cabo con lentitud y plena sincronización con la respiración, siendo todo ello enseñado hoy en día por Sritvasa Ramaswami, quien cada día que transcurre tiene mayor consideración.
A.G. Mohan
Un maestro altamente reconocido en la actualidad y también discípulo de Krishnamcharya durante 18 años (1971-1989), es A.G. Mohan que utiliza tanto la psicología como la filosofía y terapia del yoga como método para el bienestar, recomendando como adoptar correctamente las asanas, mantenerlas y finalizarlas, al igual que combinarlas adecuadamente con la respiración y recomendando principios ayurvédicos, así como personalizar la práctica de yoga creando una secuencia en particular para cada persona. Con su esposa e hijo, A.G. Mohan disemina en la actualidad sus métodos de yoga.
Indra Devi
Una mujer excepcional no podía faltar como discípula de Krishnamacharya, y no ha sido otra que Indra Devi, "La primera dama del Yoga", como fué "bautizada" en los Estados Unidos en la década de los 50 y que dedicó su vida a la difusión del yoga, la paz y el amor.
Fortuna la mía fué conocerla en Buenos Aires en uno de mis viajes a Sudamérica.
BNS Iyengar
Siguiendo con los discípulos en la tradición de Sri. T. Krishnamacharya traigo a estas líneas a BNS Iyengar de Mysore quien enseña en Patanjala Yogashala, lugar lleno de encanto hindú, una combinación suave de Ashtanga yoga y aspectos que promueve Desikachar.
He disfrutado enormemente con sus clases y la práctica de intenso pranayama ha sido muy satisfactoria.
Todos estos maestros que provienen de la tradición de T. Krishnamacharya, han establecido el reconocimiento del yoga, "colonizando" de forma altamente positiva las mentes de los occidentales, en favor de un estilo de vida que procura indagar en el interior a fin de descubrir el misterio del ser humano y su razón de existir.
historia de la circunstancia e inteligencia
La inteligencia en una difícil circunstancia
Casi siempre hay una queja constante en nuestras vidas que no favorecen en nada las acciones que tenemos que llevar a cabo, menoscaban la energía y nos someten a la esclavitud de la frustración. Disponemos de una extraordinaria inteligencia. Sólo nos queda saber como utilizarla adecuadamente en cada circunstancia.
Se me ocurre contaros una historia que a veces cuento a mis alumnos, la cual ilustra perfectamente, que cualesquiera que se las circunstancias en las que nos encontremos siempre podremos hacer algo posiitivo, tanto para los demás como para nosotros.
Un padre escribe a su hijo que se encuentra en prisión, diciéndole: "Hijo mío, que pena que estés en la cárcel, yo, ya soy mayor y ni tan siquiera tengo energía para poder remover la tierra y cultivar el huerto que tenemos frente a la casa".
A los pocos días, el padre recibe contestación de su hijo, diciéndole: "Querido padre, ni se te ocurra de ninguna manera, cavar o trabajar ese huerto, puesto que es ahí donde he enterrado dos cadáveres."
A las pocas horas, aparece la policiía en casa del anciano y comienzan a trabajar en el huerto todo el día, buscando afanosamente los cadáveres. Al finalizar la jornada, agotados, los policías abandonaron el lugar sin encontrar rastro alguno.
Al día siguiente, el anciano recibe una nueva carta de su hijo: "Mi querido padre, he hecho lo que he podido de acuerdo con mi circunstancia. Besos"
La sabiduría de los Maestros (2)
Continuando con lo anteriormente expuesto, diré que esa visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del disitinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podíamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Reflejo del pensar en el arte indio
Tomo como figuras, los Bodhisattvas Padpmapani (los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII) muestran un modelo iconográfico muy distinto. Se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta.
El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura pensativa y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental: de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita.Quizá la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos, no al replegarnos.
La solución que nos muestra el arte indio, responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
Bhagavad Gita
En el hermoso texto del Bhagavad Gita concebido en forma de diálogo entre Krishna y Arjuna, el primero le explica que aunque estamos encadenados por nuestros actos y sus consecuencias, hay acciones que nos pueden liberar cuando son ejecutadas con absoluto desprendimiento.
Hay una especie de liberación a través del Karma Yoga, donde lo importante estriba en la actitud inegoísta por los resultados de la acción y que está en consonancia con los maestros sufíes quienes dicen "no hay infierno sino individualidad, no hay paraíso sino altruismo."
También el Gita nos enseña el camino de la entrega y el abandono en manos de la Gracia Suprema por medio de la devoción así como la comprensión de una sabidurá que rebasa la experiencia de la individualidad.
Frase de extraordinaria hermosura cuando en el Bhagavad Gita se define al que es sabio: "Un sabio es aquel que mantiene una mente equilibrada en la victoria y en la derrota, en la alabanza y la censura, en el placer y en el dolor".
Lección pues de ecuanimidad.
Ser o no ser
Lo cierto es que todos pensamos y actuamos en la vida, pero deberíamos aprender a discernir entre lo que nos acerca, al menos psicológicamente, a la libertad y la felicidad, y aquello que nos enferma y esclaviza en esta sociedad tan insolidaria, hostil y casi siempre neurotizada.
Creo que el problema del ser humano sigue siendo expresado en las palabras de Hamlet, las cuales tan a menudo en Shakespeare, trascienden su contexto: "Ser o no ser, ésa es la cuestión". El auténtico dilema es decidirnos a SER.
Y es precisamente, la grandeza que encierra la elección de "ser", la que ha gozado de un gran consenso entre autores de distintas épocas y culturas. A ella se refiere Rabindranath Tagore cuando habla de la plasmación de la Verdad del universo en el ser de cada uno de nosotros, tan coincidente con la psicología transpersonal y de alguna manera con ciertas reflexiones metafísicas de fíisicos cuánticos como David Bohm y Fritjof Capra.
Hacia lo mismo apunta la poesía mística del indio Kabir y la de San Juan de la Cruz cuando hablan de la transformación de la conciencia; siendo una vez más, Shakespeare un precursor de esa percepción lúcida de la conciencia,- que en Oriente aparece ya en los grandes pensadores de los Upanishads,- cuando hace decir en Hamlet:
"Esto sobre todo: sé cierto a tu propio Ser, y ello debe seguir como la noche al día, para que entonces no puedas ser falso ante el hombre..."
Bien decía Jung, "tanto en la historia de la colectividad como en la historia del individuo, todo depende del desarrollo de la conciencia."
Continúa en (3)
Psicología del Yoga y la ciencia
La Mente
Entre Oriente y Occidente hay consenso en un aspecto en lo que a la mente se refiere.
Ambos reconocen tres estados fundamentales de la mente, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, al penetrar el la filosofía oriental, se reconoce un cuarto estado que se denomina Turiya y que trasciende los otros tres. Esta diferencia es primordial para el entendimiento de la finalidad del Yoga.
El Yoga en su estudio de la mente y en todas sus manifestaciones, impulsa al buscador hacia ese conocimiento por medio de un sistema de disciplinas que alumbran un estado de trascendencia o en términos del Raja Yoga, Samadhi.
Psicología de Oriente, psicología de Occidente
Aún cuando hay muchos puntos de encuentro entnre el yoga y la psicología occidental, ésta se fundamenta en el estudio y la observación del desequilibrio, centrándose más bien en la mente enferma, mórbida, alterada, tan magníficamente contada por Oliver Sacks , mientras que en el caso de los llamados rishis o sabios, se acercan al origen o a la causa inicial del pensamiento, y con una visión penetrante o cabal, como asimismo ocurre en el budismo, magistralmente explicado por Alan Watts, perciben las cosas tal y como son, sin el engaño al que nuestro cerebro y mente nos somete, algo así como cuando tomamos como real, aquello que no lo es, y sirva como ejemplo un espejismo en el desierto.
cientíificos y visión transpersonal
Es gozoso estar compartiendo el conocimiento de eruditos en el campo de la ciencia, psicología y el cerebro y tanto es así, que en la Universidad de Cambridge, me vi inmerso en la psicología transpersonal, la meditación y la visión sobre la mente y el cerebro, con los mundialmente reconocidos Charles Tart y Stanislav Grof, entre otros.Tampoco puede faltar aquí, el tener en cuenta la amplia visión de Ken Wilber.
¿dice la mente la verdad?
La mente es engañosa desde luego y ahí están también grandes neurocientíficos para corroborarlo, entre ellos, mi buen amigo el catedrático y neurobiólogo, Francisco Rubia, autor de estos libros que recomiendo, "El Cerebro nos engaña" y "La conexión Divina", así como el impresionante, "Ell hombre que confundió a su mujer con un sombrero", del neurólogo Oliver Sacks.
La sabiduría de los Maestros y (3)
Amor
Queda claro por tanto, que disponemos de dos extraordinarios instrumentos para humanizarnos: las acciones que realizamos con desprendimiento, con generosidad y altruismo, y la posibilidad de modificar nuestro estado de conciencia; pero es que además, existe una energía muy especial en nosotros que todos anhelamos, conocemos, o si carecemos de ella, ansiamos alcanzar: el amor.
El amor es el vínculo que más une a los seres humanos, pero cuando se ausena del corazón surge el padecimiento. "Amar es querer el bien para alguien", decía Aristóteles, mientras que Sócrates sostenía que "el amor es el mensajero entre los dioses y el hombre", y como sugiere Santa Teresa, "no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho."
En nuestro tiempo, claros ejemplos de amor en acción, han sido sin duda el Dr. Albert Schwitzer y la madre Teresa de Calcuta y también Vicente Ferrer, los cuales se ajustan a esa frase tan afortunada de Ramdas, cuando dice: "lo que una persona tiene para ofrecer a otra es su propio ser, nada más ni nada menos".
Custodios del alma
En esta era tecnológicia es tarea de todos rescatar, recuperar y preservar las diversas fuentes culturales que contienen el gran conocimiento universal y que nos muestran la profundidad de la vida; sobre ellas pesa la peor de las amenazas: el olvido,
Esa "filosofía perenne" de la que habla Aldous Huxley, digna de durar lo que el mundo dure, responde a una visión del mundo que comparten la mayor parte de los pensadores, maestros espirituales, filósofos e incluso científicos. Se le denomina "perenne" o universal porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Es, dice Ken Wilber, "un acuerdo universal en lo esencial".
Esa reserva espiritual, supone un consenso filosófico único y tiene sus guardianes, sus custodios, entre los que se encuentran grandes filósofos y recopiladores como Martin Buber, dentro del judaísmo, D.T.Suzuki, en la cultura japonesa, Indries Shah, dentro del sufismo, Vivekananda, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Aurobindo, Sivananda y otros en el hinduismo.
Aún cuando los antiguos griegos decían: "sólo los dioses pueden conocer, nosotros los mortales, sólo opinar y conjeturar". Podríamos añadir que también nos cabe transformar la vida y convertirnos en sus dueños por medio de la acción y el amor incondicional y que, aun como limitados mortales, tenemos en nuestras manos la posibilidad de alcanzar la sabiduría a través del despertar de la conciencia. Sólo desde este peldaño evolutivo podremos llegar al alma y conquistar el espíritu.
No es en la geografía del cielo donde hay que buscar el alma. El alma se relaciona con la plenitud de la vida, en la que se integran cuerpo, mente y el anhelo de alcanzar el espíritu.
Los grandes pensadores de todos los tiempos, así como la ciencia más puntera de nuestro siglo, coinciden en que la sabiduría del alma se halla ineludiblemente en una concepción global del ser humano.
Deberíamos hacer nuestras las palabras de Ramakrishna: "Los vientos de la dicha están soplando en todo momento, sólo tienes que izar la vela".
Einstein y su chófer
Cuentan que después de haber publicado su primer trabajo sobre la teoría de la relatividad, comenzaron a invitarle a distintas universidades a impartir charlas sobre ella. Pusieron a su disposición un chófer que le trasladaba de una universidad a otra y en todas ellas tenía un gran recibimiento; al final de sus presentaciones recibía larguísimos aplausos. Sin embargo, debido a lo novedoso y complicado tema que trataba, una vez finalizada las charlas, no surgían preguntas.
Iban transcurriendo las visitas a las universidades y el chófer que acompañaba continuamente a Einstein y escuchaba sus conferencias en primera fila, de alguna manera ya se sentía cercano a él en el plano de la amistad.
Después de algún tiempo, el chófer se dirige a Einstein diciéndole: "profesor, me gustaría proponerle un trato; yo no entiendo una palabra del contenido de sus conferencias, pero tengo una gran memoria que me permite recordar cada una de sus palabras y sus fórmulas matemáticas; además, pienso que usted estará ya cansado de repetir siempre lo mismo y que nadie le haga pregunta alguna y al estar a su lado ya me he familiarizado con este mundillo.
Ardo en deseos de sentir los aplausos y si usted me lo permite, podríamos cambiar nuestros papeles, yo doy la conferencia, total nadie hace preguntas, mientras usted puede descansar y resolver otros problemas."
Después de escucharle con atención, Einstein recapacita y verifica que en efecto el chófer puede dar la conferencia sin equivocarse lo más mínimo; así que accede a su petición. El chófer se deja crecer el pelo y se maquilla con el fin de parecerse más a Einstein y teniendo en cuenta que en la siguiente universidad donde dicta su charla, el estrado queda un tanto alejado, y nadie le reconocería.
Einstein se viste con el traje oscuro y la gorra del chófer y se sienta en la última fila del auditorio para pasar desapercibido. El chófer en el estrado, ocupando el lugar de Einstein da la conferencia de forma brillante, y al recibir el reconocimiento del público y sus aplausos, siente una sensación de gran gozo, como nunca había experimentado en su vida.
Una vez terminados los largos aplausos, resulta que de la sala surge inesperadamente una pregunta:
"Profesor Einstein, no he comprendido todo lo que Vd., ha dicho y me gustaría que me explicase con detalle el significado de los términos de la ecuación número 3, que todavía está escrita en el lado izquierdo de la pizarra".
El chófer le mira fijamente y enseguida le responde:
" Mi querido profesor, mucho me extraña que usted me haga esa pregunta. Lo que Vd., quiere saber, a estas alturas, en realidad lo sabe cualquier persona; es más, se la puede contestar incluso mi chófer que está ahí sentado en el auditorio."
El conocimiento de la mente
Lo que nos hace humanos. La mente
El secreto para lograr paz, armonía y bienestar, está sin duda en comprender el funcionamiento de lo que nos hace humanos, es decir, nuestra mente, puesto que las dificultades surgen por la inhabilidad de desentrañar los contenidos de nuestro principio pensante.
La mente es un ladrón que nos roba la calma, pero de lo que se trata, es de convertirla en el mejor de los amigos.
En su obra "Qué nos hace humanos", Michael Gazzaniga, uno de los grandes neurocientíficos de nuestra era, explica con gran lucidez diversos aspectos que tienen que ver con la biología, funciones del cerebro, evolución y emociones de una manera magistral.
Como en ocasiones hay quien me escribe pidiéndome que de vez en cuando indique alguna obra o autor, he aquí uno de ellos.
Jean Pierre Changeux, neurobiólogo
Como dice el gran neurobiólogo francés Jean Pierre Changeux, quien situa a tres genios como ejemplo de lo que han dado a conocer: "Después de Copérnico, Darwin y Freud, el siguiente paso que tenemos que dar, es el de la búsqueda espiritual".
Siguiendo esa línea de pensamiento, traigo a colación la necesidad de esa práctica espiritual, que en este caso el Yoga presenta al ser humano; un sistema que ayuda a liberar su esencia espiritual, ya que de alguna manera, ésta se encuentra atrapada en los procesos físicos y mentales, los cuales impiden la expresión de la Totalidad.
Más allá de lo cotidiano
La tesis del yoga está basada en una experiencia que va más allá de lo cotidiano, siendo inefable, inaprensible, y que es la culminación de la conciencia, alcanzada por aquellos que han sido y son sus más grandes exponentes - maestros de la filosofía perenne - quienes indican que nuestra naturaleza esencial es dicha, paz plena, ananda o beatitud, y no agitación, dolor, separación; es un estado de unidad en la diversidad.
Así pues, el Raja Yoga es el método por antonomasia, que colabora en liberar la Conciencia de las falsas ataduras de la mente, sentidos y materia.
Declaración de los maestros
La declaración enfática de los grandes maestros de yoga, es que los seres humanos estamos hechos, no únicamente para vivenciar esta realidad temporal y fragmentada, sino para alcanzar un estado supremo o de inmortalidad, el cual no corresponde a un estado post-mortem, ya que es un logro a alcanzar aquí y ahora.
Un concepto no bien entendido es cuando nos referimos a trascender el estado egoico en el que nos encontramos.
Trascender es ir más allá de lo que nos limita -cuerpo, mente, experiencies transitorias - y aventurarse a un proceso de integración o yoga, de igual manera que el río se une al océano y deja de existir la dualidad, siendo todo uno, océano, un océano de sabiduría y plenitud. Ahí, se hace realidad la frase de los Upanisads : "Tat Tvan Asi" - Tú Eres Eso"
Raja Yoga
Hacia el conocimiento de la mente
Me doy cuenta, que afortunadamente cada día que transcurre se le da más importancia a la práctica del Raja Yoga.
Los yoga sutras o aforismos de Patanjali, están creados o hilvanados para actuar como indicadores o guías, con el fin de exponer un sistena de disciplina mental y las técnicas necesarias para desplazar la mente de los fenómenos impermanentes que constituyen nuestra realidad psicofíosica, y dirigir su poder y atención hacia la llamada Realidad permanente, ya que aunque el ser humano sea una criatura física y una personalidad mental, en realidad es una entidad espiritual.
En numerosas universidades, en sus departamentos de Estudios Asiáticos, Indología, o Estudios Filosóficos de la India, cobra cada vez mayor interés el estudio de la mente y el Raja Yoga.
Harvad, Yale, Princeton, Ucla, Oxford, Cambridge, Suny y tantas otras Universidades, son una mera muestra de este interés.
Una de las obras con respecto al tema que nos ocupa, es la publicada por el Profesor Edwin Bryant - en la foto -de la Universidad Rutgers de New Jersey.
Patanjali
Como indica Patanjali (pronunciar Patanyali), esa Realidiad última o infinita, que es nuestra naturaleza esencial, está velada por el contenido de la mente que se encuentra en constante estado de actividadi, identificándonos con sus pensamientos, reaccionando, juzgando, y de esta manera no llegando a saborear esa dicha o plenitud, que se encuentra detrás de los procesos mentales.
Patanjali define el Yoga como "Chitta vritti nirodahah" o la cesación de los movimientos de la mente, o detenimiento del principio pensante, o bien, el trascender la identificación con el ego.
Estudio alteraciones mentales
En Occidente nos hemos adentrado en el estudio del cerebro y los procesos mentales, y hay logros de extraordinario valor, pero al mismo tiempo, nos damos cuenta de que padecemos un mayor número de alteraciones psicológicas, estados de ánimo negativos, neurosis, psicosis, complejos de todo tipo; en definitiva, psicopatologías múltiples. Cierto es que tenemos así, un mayor conocimiento de una larga lista de problemas que tratamos de solventar; necesario es para la salud mental, pero no es la finalidad última.
Más allá de la psicología y psiquiatría
El acercamiento del Raja Yoga, va más allá de la mente, ya que las soluciones que podamos encontrar en el terreno de la psicología y psiquiatría, se mueven en el ámbito de la psique.
Bien claro es, que la causa o el origen de todos los problemas, de todas las experiencias, es la mente humana, limitada, finita, pasajera y misteriosa.
Decía Krishnamurtii que donde hay mente hay conflicto, y hasta que no consideremos métodos como el yoga que le trasladan a uno más allá de los estados habituales de conciencia del yo, siempre estaremos expuestos a vivir como la rana en el pozo y a no experimentnar un océano de Conciencia.
Es en nosotros donde reside la respuesta a nuestra existencia.
Aurobindo y el yoga
La Madre, Pondicherry, Aurobindo
Cuando visito Pondicherry en el sur de la India, todavía saboreo la fragancia y el estilo de lo francés, en una ciudad tranquila y acogedora, donde la figura de Sri Aurobindo está presente por doquier. En los cuarenta años que este gigante de la espiritualidad pasó en Pondicherry, se dedicó a la práctica del yoga y desarrollò un sistema de evolución espiritual que denominó Yoga Integral, un paso hacia la aparición de un ser supramental, más allá de la condición mental del hombre actual, para poder ser llevado a cabo por medio de la transformación de la conciencia.
Los lugares que recorro en Pondy, tienen ese constante sabor a Aurobindo y la Madre, tan ligada a su vida, al ashram y a Auroville- donde al menos disfruté de lo que ese lugar representó para esa extraordinaria mujer francesa de tanto empuje-, la unidad de los seres humanos, cosa harto difícil en mi opinión.
Es la Madre, quien mejor que nadie puede glosar la figura de Aurobindo con estas palabras:" Lo que Sri Aurobindo representa en la historia del mundo, no es una enseñanza o una revelación; es una acción decisiva que proviene directamente del Supremo"
La visión de Aurobindo
En la visión de Aurobindo,
"hay una evolución ascendente que va desde el reino mineral hasta el hombre, ya que el ser humano está por el momentoi en la cumbre de la evolución y cree que no existe nada superior en la tierra que él mismo. En eso, dice Aurobindo, está equivocado, ya que en su naturaleza física es todavía casi totalmente de naturaleza animal, un animal que piensa y habla, pero al fin y al cabo, un animal en sus instintos y hábitos materialistas.Sin lugar a dudas, la naturaleza no puede estar satisfecha con un resultado imperfecto y se esfuerza por mostrar un ser que será para el hombre lo que el hombre es para el animal, un ser que externamente permanecerá como hombre en su forma, pero sin embargo su Conciencia se elevará mucho más allá de la mente y de la esclavitud de la ignorancia".
Samadhi shrine
Momentos extraordinarios, difíciles de expresar son siempre los que vivencio en el llamado Samadhi shrine o tumba, donde se encuentran los cuerpos de Aurobindo y la Madre, y donde hay un flujo constante de visitantes y también de quietud silenciosa en momentos de meditación, notando en la atmósfera el Amor Diivino que ambos expresaron en sus vidas.
