Pattabhi Jois: algunas vivencias
Pattabhi Jois
Me acerco de nuevo a la reflexión, sobre la enorme influencia que Pattabhi Jois ha tenido en la gran explosión en Occidente, de la práctica de un yoga dinámico y vigoroso como es el Ashtanga Yoga. Su personalidad, fuerte pero dulce y cercana al mismo tiempo, ha hecho que cientos, o bien miles de practicantes de yoga contemporáneo, nos viésemos empujados a participar en la "Meca" de la práctica de Ashtanga, que durante su vida fué Mysore, - la ciudad del jazmín, las fragancias y la seda - y vernos envueltos en la magia de la India, compartiendo vivencias con amigos de múltiples nacionalidades, con el famoso "mantra" que repetíamos diariamente: "I will see you on the mat".
Pattabhi Jois, escultor del cuerpo
Esfuerzo, sudor, dolor y alegría se mezclaban al asistir a la práctica con Guruji, siempre ayudado por Sharath, con ajustes en las posturas que eran una mezcla de romper con las limitaciones del cuerpo y la entrega al escultor, - Pattabhi Jois - para que hiciese la obra de arte de la asana o postura que correspondía a la serie.
Pattabhi Jois, cercanía y calidez
El entusiamo reinaba diariamente en la yoga shala y también la presencia diaria de Guruji por las tardes, producían ese intercambio entre el Guru y el que desea conocer y participar de una cultura disitinta pero cercana a la vez, donde había un continuo fluir que se daba entre preguntas y respuestas, con ese inglés de Guruji, que en ocasiones se hacía necesario la adivinación o interpretación de sus comentarios, pero que sin embargo, sin saber como, llegaban y quedaban anidados en las profundidades del corazón con gran claridad.
Inteligencia y práctica
Ante tanta mezcla de información, aceptación de todo lo que se dice y comenta y la práctica masiva pero poco crítica y selectiva, se crea cada día más confusión en torno al Yoga, su práctica, estilos y concretamente sobre aspectos del Ashtanga Yoga.
Ya hace unos años, cuando este sistema no era tan popular y no estaba tan extendido, hacía este tipo de reflexiones en Mysore, entre mis amigos - hoy en día grandes profesores y difusores de Ashtanga Yoga - como John Scott, David Swenson, Lino Miele, Radha, Guy, Ronnie Reid, Eddie y tantos otros, vislumbrando que existiría la necesidad de practicar, pero no de aprender adecuadamente y saber impartir la enseñanza ajustada a las limitaciones del alumno.
Es necesario acceder a un nuevo tipo de instrucción, basada en las posibilidades individuales, el conocimiento de la anatomía y fisiología, así como una inteligente metodología de la enseñanza y práctica.
Con Pattabhi jois en casa de Sting
Recuerdo una reunión que mantuvimos Wes y yo con Pattabhi Jois y Sharath en Londres en casa de Sting - por cierto, gran practicante de yoga al igual que su esposa Trudy-. Pocos, muy pocos saben que fué en ese lugar donde se gestó una mayor organización en la certificación de los practicantes en Mysore por parte de Guruji.
Quizá algún día lo expliquemos con detalle, ya que forma parte de la historia del Ashtanga Yoga.
Pattabhi Jois, unidad en la diversidad
Pattabhi Jois, por medio del Ashtanga, creó una especie de Naciones Unidas del yoga, ya que tanto en Mysore como en sus visitas a occidente, practicantes de casi todas las nacionalidades nos dábamos cita para participar de un aire especial que se respiraba entre tanto "ujjayi" y la presencia de un maestro que hizo del yoga, el arte moderno del movimiento yóguico continuado del cuerpo y de la mente. Deja la herencia de sus enseñanzas a todos aquellos que de él hemos aprendido y deja su legado en la tradición familiar: Sharath, Manju Jois y Saraswati.
Nuestro agradecimiento a quien ha compartido su sabiduría a lo largo de una vida llena de riqueza que ha diseminado por todo el mundo. Gracias Guruji.
Raimon Panikkar
In Memóriam
Triste noticia es el fallecimiento de un sabio que con su luz, su sapiencia y su diseminación del conocimiento, deja huérfanos a todos aquellos que ansiosos del saber se acercaban a Raimon Panikkar. Deja tras de sí una estela insuperable de acercamiento a la interculturalidad y el diálogo de lo que era uno de los grandes especialistas mundiales. En palabras suyas, " sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan".
AUTOR PROLÍFICO
Profesor de distintas universidades, escritor prolífico, conocedor profundo del hinduismo y otras religiones, puede uno disfrutar entre sus obras, "La experiencia filosófica de la India", "El silencio del Budha" y "The Vedic Experience".
IMPULSOR DE LA FILOSOFÍA INTERCULTURAL
Raimon Panikkar es considerado el iniciador y gran impulsor de la filosofía intercultural que implica confianza mutua en una aventura común hacia lo desconocido y una aspiración hacia la concordia y no a la lucha y disputa continuada.
RAMÓN LLUL Y TEXTO APLICABLE A R. PANIKKAR
El teólogo Juan José Tamayo, amigo de Raimon y de quien también se considera discípulo, hace mención de un texto del filósofo mallorquín Ramón Llul que le es aplicable a R. Panikkar:
"El pájaro cantaba en el huerto del amado. El amante llega y dice al pájaro: si no podemos entendernos el uno al otro a través de lenguajes, entendámonos entonces uno a otro a través del amor, ya que en tu canción mi amado es evocado en mis ojos".
EN PALABRAS DE R. PANIKKAR
Encarnaba Panikkar el diálogo en el peregrinaje por las diferentes religiones y su apertura mental queda bien expresada en estas palabras suyas de fe interreligiosa:
" Marché a la India cristiano, me descubrí a mi mismo hindú y volví budista, sin haber dejado de ser cristiano. Solía decir que en él confluían cuatro grandes ríos: el cristiano, el hindú, el budista y el secular."
Nuestra admiración, respeto y recuerdo al gran sabio catalán y universal de padre hindú y madre catalana.
Respiración y prana
Respirar es vivir, vivir es respirar
Respirar es vivir, vivir es respirar, máxima por la que se rige nuestra existencia. Sin embargo, este vivenciar el cuerpo, la mente y el mundo percibido, es cuestión de energía, vitalidad, y salud psicofísica, todo ello íntimamente relacionado a la calidad de la respiracíon.
Respiración, vínculo mente-cuerpo
La respiración es una función autonómica - o esencialmente automática - pero que al mismo tiempo podemos cambiarla y hacerla voluntaria modificando su ritmo y profundidad. El cambio de la frecuencia respiratoria, puede a su vez reducir o incrementar la actividad del sistema nervioso simpático, ya bien disparando los mecanismos de lucha o huida", o bien producir una respuesta de relajación. Aquí, ya podemos observar, como controlando nuestro sistema respiratorio se pueden transformar los estados de tensión y agitación e inducir los estados de equilibrio y relajación, lo cual es fundamental para darnos cuenta del vínculo existente entre mente y cuerpo.
Respiración y salud
La habilidad para influir en el funcionamiento del cuerpo por medio de la respiración es estudiada y practicada en clínicas diversas. Cuando estamos bajo la influencia de un gran enfado, se nos recomienda "hacer unas respiraciones profundas". Personas bajo un estado de dolor crónico, se les enseña técnicas respiratorias específicas a fin de disminuir el malestar.
En investigaciones llevadas a cabo en distintos laboratorios y universidades, indican que al controlar la respiración, se produce cierto control sobre funciones autonómicas, así que la respiración yóguica profunda, beneficia el sistema respiratorio incrementando la absorción de oxígeno y la eliminación del dióxido de carbono; calma el ritmo cardíaco y relaja la tensión muscular e incrementa los estados de atención, reduce el estres y dota de vigor y energía.
Prana y energía
Desde la perspectiva del Yoga, el aire que respiramos contiene algo más que oxígeno, dióxido de carbono y otros gases; contiene prana, la fuerza vital, esa sustancia sutil de la que toda vida surge y vibra. La conexión mente-cuerpo es ya bien entendida por la ciencia moderna, pero no así la fuerza que conecta el cuerpo y la mente.
Esa fuerza o energía que conecta a ambos, es el prana, concepto poco entendido en occidente, ya que no tenemos ese modelo de vibración en nuestra cultura, y a la que se le considera el poder que mueve al pensamiento y hace que la conciencia se manifieste. Estableciendo un paralelismo con la finalidad de dar una explicación comprensible, diré que cuando el viento sopla, no lo vemos, pero sin embargo, contemplamos su manifestación en forma del movimiento de los árboles o las olas; asimismo, no vemos la electricidad, pero vemos su manifestación en forma de luz, calor (radiador), frío (nevera), sonido (radio), imágenes (televisión), por mencionar unos cuantos.
Esta energía se encuentra en prácticamente todas las culturas:los chinos la denominan Chi, los japoneses Ki, hindúes Prana, los polinesios Mana, indios americanos Orenda, y ahondando en el estudio de los campos energía podría extenderme, pero no es éste el momento.
Pranayama
Solemos respirar pobremente ya que no aprovechamos la totalidad de nuestra capacidad respiratoria, de ahí que el yoga enseña lo que denominamos la respiración completa, que ayuda a mantener el organismo oxigenado y a que el cerebro reciba una rica aportación de este "alimento", permitiéndole realizar sus funciones optimamente. En las prácticas de pranayama, el yoga pone al practicante en contacto con un estado de energía especial y que coadyuva a mantener el equilibrio de los procesos anabólicos y catabólicos.
Ciclos nasales y hemisferios cerebrales
Una de las contribuciones para que ello ocurra, es aprender a estimular los ciclos nasales, ya que cada una de las fosas está ligado a un hemisferio cerebral y sus funciones, cada vez más estudiado en el campo de las neurociencias.
Aquí se puede ver al desafortunadamente ya desaparecido Profesor Rodriguez Delgado, neurobiólogo de prestigio mundial, disertando en uno de nuestros Encuentros sobre Yoga, Cerebro y Mente. donde exponía de forma magistral aspectos del Yoga, sus beneficios y el funcionamiento del cerebro durante las distintas técnicas de yoga, entre ellas, la meditación, las asanas y la respiración.
Innumerables son los métodos de respiración que se pueden aplicar desde el punto de vista terapéutico, energético, relajante, deportivo, psicológico, elevador del estado de ánimo positivo, meditativo y tantos otros, y cuyos métodos, son quizá la técnica que mas colabora hacia el bienestar psicofísico del ser humano.
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Estres y como crear la salud integral
Estres
En la medida que conocemos con mayor profundidad la psicobiología, la fisiología humana, comportamientos, alteraciones, interacciones mente cuerpo, y tantos aspectos relacionados con nuestra existencia, todo ello coadyuva a situarnos en un estado de bienestar y equilibrio. En años recientes se ha estado prestando mayor atención al estudio del estres sobre la salud.
El término estres, forma parte ya del vocabulario de la vida cotidiana y aunque cubre un territorio amplio de naturaleza física, emocional, psicológica, socioeconómica, también de búsqueda de sentido a la vida y a veces de respuestas espirituales, puede ser interpretado de múltiples maneras de acuerdo a las circunstancias y situaciones vividas.
Dr. Hans Selye
El Dr. Hans Selye (1907-1982) introdujo en el ámbito de las ciencias de la salud el término stress en 1926, el cual se ha convertido en una de las palabras más utilizadas tanto por los profesionales de las distintas áreas de la salud como en el lenguaje coloquial del hombre de la calle.
Entre otras definiciones, Selye habló del estres como, "la respuesta general del organismo ante cualquier estímulo estresor o situación estresante."
Dos de sus libros, "The stress of life" (El estres de la vida), y "Stress without distress", traducidoa más de 17 lenguas, son todavía referentes en este ámbito.
El Dr. Selye, está considerado "como el padre en el campo del estudio del estres.
Dr. Walter Cannon
Técnicamente hablando, la reacción de estrés es una respuesta física y mental ante una situación considerada adversa, bien sea real o imaginaria que moviliza los recursos de emergencia a nivel corporal y psicológico, así como los mecanismos de "lucha y huida", los cuales fueron descritos en 1929 por Walter Cannon (1871-1945) profesor del departamento de fisiología de la Universidad de Harvard.
Desafortunadamente la vida moderna de manera casi continua nos hace mantener un estado de agitación desenfrenado que tiene que ver con situaciones personales, laborales, familiares y sociales, las cuales pueden conducir a padecer distintas alteraciones y enfermedades tales como, tensión muscular, irritabilidad, ansiedad, fobias, depresión, hipertensión, infarto, úlceras, impotencia y disminución de la afectividad de nuestro sistema inmunitario entre otras.
Anatomía de las emociones
El reconocimiento de que las creencias, actitudes y emociones afectan a la salud psicofísica es cada vez mayor al entender que la anatomía emocional es tan real y organizada como nuestra anatomía física. Recuerdo que hace ya años, tanto el Dr. Calle como yo mismo, impartimos una charla en la Facultad de Medicina de Santiago de Compostela, sobre lo que en su momento era un tema novedoso como la psiconeuroinmunología. Hoy en día se exploran áreas de la interacción mente-cuerpo y está siendo más aceptado en el campo de la medicina, como las emociones, tales como los estados de ánimo relacionados con la depresión, angustia, tristeza, alegría, o los sentimientos de amor, que afectan a nuestra estructura psicológica y orgánica.
No me cabe duda que la medicina más puntera, acepta que la salud de psique y espíritu se manifiesta a nivel celular como salud o enfermedad.
Inteligencia emocional
Daniel Goleman en su libro del mismo título reseñado, recoge múltiples aspectos de la relación entre mente, emociones y cuerpo, dando a entender como la inteligencia emocional nos permite una mayor toma de conciencia de nosotros mismos, comprensión de emociones y sentimientos de los demás y adoptar actitudes positivas que nos confieren mayores posibilidades de desarrollo personal. Dan Goleman, utiliza asimismo la meditación como método hacia el bienestar de las emociones y una mayor compresión de los estados mentales, lo cual reduce los niveles de estres.
Estres positivo y negativo
Se debe decir que no todo lo que se puede considerar estresante es destructivo; algunas formas de estres pueden ser positivas, como las que motivan a muchas personas a perfeccionar sus trabajos y, asimismo ante retos que la vida presenta y que son tomados como oportunidades de mejorar, aprender y crecer y, no como una amenaza. De hecho, suele decirse que "lo importante son los pensamientos y no los acontecimientos"; es pues, el valor, sentido y significado que le damos a las situaciones.
Todos sabemos que distintas personas viviendo experiencias similares van a reaccionar de manera diferente. Los temores, la incapacidad de adaptarse a cambios radicales, la pérdida de un ser querido, traumas emocionales, son factores que contribuyen a la creación de estres.
Cuando estos factores negativos actúan con intensidad en la vida de una persona, bien a nivel consciente o subconsciente, éstos, ejercen un gran control sobre la vida del individuo. En otras palabras, cuando el temor se hace obsesivo o cuando un estado de ira o cólera se convierte en la fuerza motivadora, es entonces cuando la persona se encuentra bajo las garras y control de esas emociones o cualesquiera otras.
La pérdida de control emocional o psicológico crea un conflicto interno que se refleja tanto en lal mente como en el cuerpo, lo cual posibilita el desarrollo de alguna alteración relacionada con el sistema nervioso, desórdenes alimenticios, fatiga crónica y estados de agitación, incluso cuando la persona tiene que enfrentarse a situaciones consideradas benignas o normales en el cotidiano vivir.
Creación de la salud
No cabe duda que todos los hábitos y las acciones que promuevan la salud física, emocional, psicológica y espiritual, pueden convertir a la persona en lo que podemos denominar "Espíritu elegante", palabras mediante las que intento reflejar la globalidad que compone al ser humano.
Para goza de un estado de salud pleno, es determinante crear un estado mental positivo, puesto que son nuestros pensamientos los que rigen nuestro destino y los que crean nuestra realidad subjetiva y también considerar nuestra manera de relacionarnos con el mundo.
Quiero mencionar algunos aspectos que pueden ser de gran ayuda para lograr bienestar, equilibrio y salud:
Actitudes yóguicas positivas
La autoestima es una característica a desarrollar por lo que cuando nos demos cuenta de estados de baja estima ante cualquier situación o circunstancia y cuya tendencia es la evitación huida o pasividad, es importante cultivar la alta estima, en forma de afrontamiento, iniciativa, acción inteliigente y si hubiere pesimismo y desconfianza, es importante desarrollar el optimismo, confianza y decisión.
Debemos aprender a cultivar la creatividad manteniendo la mente abierta, ver perspectivas distintas para tomar decisiones sin quedar encerrados en una unica visión y buscar nuevos enfoques para solventar cualquier problema, con una actitud positiva.
Cuando se generen emociones negativas como tristeza, odio, rencor, ansiedad y tantas otras, aprendamos a sustituirlas por las positivas, alegría, amor, perdón, tranquilidad, viviendo un estado interno de equilibrio y dicha.
A todo ello, añado:
Dieta sana y equilibrada, ejercicio físico inteligente, métodos de relajación y respiración, modificación de hábitos negativos - tabaco, alcohol o cualquier sustancia nociva-. Expresar las emociones y conectar con el entorno a través de una actitud positiva; resolver conflictos internos sobre la culpabilidad, cólera, depresión y temor. Irse a la cama sin carga de preocupaciones; crear un espacio personal para el conocimiento interior; desarrollar la atención consciente manteniendo la presencia mental.
Sumergiéndose y practicando yoga y meditación diariamente!
Golf, Jesús, Moisés y Tiger Woods
Golf, Jesús, Moisés y Tiger Woods
Jesús y Moisés se van a jugar al golf y son grandes admiradores de Tiger Woods, uno de los más grandes jugadores de la historia del golf. Ambos disfrutan estando al aire libre y se divierten.Se acercan al primer hoyo que es un par 4, y Jesús coge un hierro 7 para lanzar la bola. Moisés viendo esto, le dice que sería mejor golpearla con un driver o madera a fin de llegar más lejos. Como toda contestación, Jesús dice a Moisés: "Tiger Woods lo hace".
Jesús se concentra, golpea la bola y ésta se desvía hacia un lago al lado izquierdo de la calle. Jesús va a recogerla y gracias a sus poderes camina por el agua e insiste en golper de nuevo con el mismo hierro 7.
Moisés al ver esto, se dirige de nuevo a Jesús y le indica una vez más que golpee con el driver que es mucho más potente. Por respuesta, Jesús le reitera: "Arnold Palmer lo hace".
De nuevo, la bola se cae en el lago, y Jesús como de costumbre se va a recogerla caminando sobre el agua. A todo esto, una pareja de jugadores se estaba acercando a ese hoyo para iniciar su partida, y muy sorprendidos al ver a un hombre caminando sobre el agua gritan con enorme extrañeza: ¡"Pero bueno! ¡ quién se cree ese que es, Jesús o qué!
Moisés al escucharles, les dice con énfasis, ¡¡no, no, que va, lo malo es que se cree que es Tiger Woods!
meditación caminando
Meditación caminando
Casi siempre en Occidente asociamos la meditación al permanecer sentados e inmóviles, pero la meditación budista, tradicionalmente se identifica con cuatro métodos diferentes: sentados, caminando, de pie y tumbados. Todos ellos, son un gran medio para cultivar una mente clara y calmada para prestar atención al momento presente. Después de la postura de sentado, la más común para meditar, es caminar.
En monasterios y centros de meditación, existen senderos o caminos tanto en el interior como el exterior que se utilizan para meditar caminando. En retiros de meditación, se suele incluir la meditación caminando, o bien antes de sentarse o después de la meditación sentado.
La meditación caminando, produce grandes beneficios, además de cultivar la plena atención o presencia mental.
Cómo realizar la meditación caminando
A fin de realizar la meditación caminando, busca un lugar por el que puedas caminar sin obstáculos, bien sea en el interior o exterior, de unos 10 o 15 metros de longitud y simplemente camina en una dirección y luego vuelve en sentido contrario. Cuando llegues al final del sendero que te has trazado, te detienes muy conscientemente, te das la vuelta, te detienes de nuevo y comienzas a caminar una vez más.
Los ojos, mantenlos mirando oblicuamente en dirección al suelo, sin fijar la mirada en ningún objeto en particular; los brazos pueden caer lateralmente, llevar la manos en posición de plegaria, sujetar con una mano la otra mano con los brazos caídos delante del cuerpo, o bien llevándolos detrás en la parte inferior de la espalda.
Para caminar en el sendero de meditación en una dirección y otra, busca un movimiento lento, con pasos cortos, que te permita mantener una atención serena en lal experiencia del caminar.
Una vez que te sientas conectado/a con tu cuerpo, deja que tu atención se sitúe en tus piernas y tus pies. En la meditación sentada, es común utilizar la observación en las sensaciones de la respiración, al entrar y salir el aire, manteniéndonos anclados en el presente. En la meditación caminando, el enfoque lo situamos en la alternancia en los pasos, primero un pié y luego el otro.
Con la atención en las piernas y pies, siente las sensaciones con cada paso. Nota como las piernas y pies see tensionan cuando elevas la pierna; siente el movimiento de la pierna en la medida que se mueve en el aire. Nota el contacto del pie con el suelo. Cuando te des cuenta que la mente vaga de un lugar a otro, tráela de nuevo a las sensaciones de los pies caminando.
Como ayuda para permanecer presente y consciente, puedes utilizar una "etiqueta mental", en la medida que caminas, ya que nos ayuda a situar la mente donde estás observando momento a momento.
Trata de dedicar la atención a las sensaciones en el caminar y deja pasar cualquier otro tipo de sensación que se manifieste. Cuando caminas lentamente, puedes repetir mentalmente, "elevando, avanzando, apoyando". Si en un momento dado, aparecen emociones o pensamientos que te perturban y te alejan de la observación de las sensaciones al caminar, es a veces de gran ayuda, detenerse y mantener la actitud de un observador que presta atención y no juzga ante el juego de la mente.
Vuelve a caminar muy consciente y despierto, prestando plena atención momento a momento a cada paso, repitiendo mentalmente, "elevando, avanzando, apoyando".
Disfruta aprendiendo a vivir despierto-a.
Reflexiones sobre el privilegio de Dios (2)
¿Construye el cerebro nuestras creencias?
Siguiendo con las reflexiones anteriores, debo decir que exceptuando posiblemente a los buscadores profundos de la Verdad inmutable, que no están adscritos a dogmas, ni se sienten en posesión de su verdad, sino inundados de una explosión cósmica y universal, que no es monopolio ni patrimonio suyo, y que entienden es el derecho de nacimiento de todos, independientemente de raza, credo o religión; ¿nos damos cuenta que los seres comunes con poco y ningún discernimiento, creamos un Dios similar a nuestra forma de pensar o a la construcción de un ideal muy ligado a la cultura en la que nos hemos educado?, ¿reparamos acaso, que las ideas que poseemos son el producto de creencias que nos han sido trasladadas a base de modelos de realidad preconcebidos y de acuerdo con ellos, configuramos una fe u otra en nuestra psique?
Muchos caminos hacia una sola verdad
Los musulmanes creen en Alá y su profeta Mahoma, los hindúes en Krishna, Rama, Siva o Vishnu, los cristianos en el Padre o Jesús y naturalmente que todas las religiones tienen su teología o filosofía de búsqueda y hablan de la existencia de un solo Dios, aún cuando la forma de referirse a El pueda cambiar. Sin embargo entre ellas se disputan la Verdad Universal, confundiendo los medios con el fin, creando conflicto, división, enemistad, disputas, ya bien sea dentro de sus propias fes o fuera de ellas. Quizás, muchos son los camino y una la verdad.
¿Podemos reflexionar al menos con cierto desapasionamiento, acerca de lo que significa la frase:"Creo en Dios" ? ¿No es esto una idea o concepto creados por nuestra mente?
¿Creación del pensamiento?
Cuando visitamos una iglesia y nos arrodillamos a rezar, en realidad estamos adorando o dirigiéndonos a algo que ha creado el pensamiento, lo cual significa de modo muy sutil, que nos estamos adorando a nosotros mismos en la forma de la idea o imagen que tenemos de Dios. Podrá parecer esto una afirmación atrevida cuando menos, pero es un hecho evidente.
El pensamiento crea el símbolo con todos los atributos de ese símbolo, sea este romántico, o lógico y sensato; habiendo creado el símbolo, nos aferramos a él, le profesamos amor y nos volvemos intolerantes hacia cualquier otra cosa.
Haciéndome eco de las palabras del gran pensador que fué Krishnamurti ...."Creamos entonces la barrera de "mi creencia" y "mi religión" en desacuerdo con "su creencia" y su "religión", sin considerar que tanto en un caso como otro, es la fabricación del pensamiento ...."
No existe el monopolio de Dios
Cuando un grupo de personas comulga con unas ideas o creencias, se configura algo así como "nuestra religión", formándose una conciencia colectiva con mayor o menor convicción grupal. Empiezan a colocarse etiquetas diversas, y resulta que sin darnos cuenta, Dios viene a ser un cúmulo de ideas, sin llegar nunca a su experiencia directa, trascendiendo la dimensión del pensamiento, tiempo y espacio.
Supongo que Dios no concede privilegios a unos cuantos, ni nadie puede arrogarse su posesión, ya que de ser así, habría que pedirles responsabilidades a aquellos que se consideran sus representantes en la tierra, por todo lo que aquí sucede.
Dios tiene que dejar de ser una idea, un pensamiento, una creencia, una etiqueta, una imposición para cuando menos transformarse en una experiencia directa en cualquier ser humano. ¿Acaso cuando amamos a alguien, necesitamos intermediarios para que amen o interpreten por nosotros? El amor, brota como el agua en una fuente y hace la tierra del corazón y el sentimiento fértil.
Descubriendo el misterio sin fronteras
El priivilegio de Dios, seguramente se hace patente en los que se sumergen en su propio interior y descubren el misterio de su propia dimensión sin fronteras. Y si no, que se lo pregunten a quienes lo buscaron, no en el cielo o en los templos y sí en su propio corazón: "San Juana de la Cruz, Santa Teresa, Ib Arabi, (místico sufí, nacido en Murcia (1165-1240) y todos los sabios de todas las tradiciones sin excepción." No sólo el agua de un lugar sacia la sed. Posiblemente, muchos son los caminos pero una sola la Verdad.
Que la rana sepa, que aparte de su pozo limitado, existe el océano de lo infinito.
Maestros del yoga moderno (2)
Eminentes maestros
Continuando con el contenido anterior, mencionaré que tanto Sri Yogendra como Suami Kuvalayananda, transformaron la práctica de Yoga en base a un desarrollo y conocimiento fisiológico mediante la educación física, e intentaron convertirlo en una terapia científicamente verificable.
Yoga moderno
Muchos expertos consideran que motivado a este cambio de orientación, emerge el Yoga Moderno, ya que por primera vez, los aspectos del yoga que promueven la salud y el bienestar corporal, tienen prioridiad sobre los que ponen el énfasis en los aspectos mentales, espirituales y de búsqueda liberadora.
La proliferación hoy en día de los estilos modernos de yoga, muchos de ellos desarrollados por occidentales, pueden tener sus raíces en este cambio arriba expresado.
Debo indicar que a nivel general, las clases de yoga tienen una dinámica basada en asanas, respiración y relajación. No obstante, es digno de resaltar que los que profundizan más en la ciencia del yoga, se adentran en los métodos de meditación, estudio de la filosofía y la búsqueda de respuestas a la existencia humana.
tradición Sri Yogendra y Suami Kuvalayananda
Podemos establecer cierta división de lo que podemos denominar Yoga Moderno, aunque todos los diferentes maestros, son exponentes de una mayor amplitud en sus enseñanzas, pero su influencia ha sido capital en la expansión del yoga actual y su filosofía.
Estos son pues, los más destacados:
El Instituto de Yoga de Santa Cruz, fundado por Sri Yogendra.
El Kaivaladhyama Yoga Ashram, establecido por Suami Kuvalayananda.
tradición Suami Sivananda
El Yoga en la tradición de Suami Sivananda de Rishikesh y muchos de sus principales discípulos a quienes he tenido la fortuna de conocer y aprender de todos ellos, que han llevado a cabo una labor inconmensurable en dar a conocer el yoga, filosofía de la India y técnicas de meditación.
Entre los preeminentes discípulos - algunos de los cuales ya he nombrado anteriormente - se encuentran los Suamis, Vishnu Devananda, Chidananda, Satchitananda, Satyananda, Chinmayananda y Krishnananda.
Todos ellos han tenido gran influencia en el mundo occidental, creando distintos ashrams que gozan de un enorme prestigio yóguico y le han dado credibilidad el el mundo occidental, despertando un gran interés en su filosofía y técnicas psicofísicas para el mejoramiento de la salud.
tradición Sri T. Krishnamacharya
Yoga en la tradición de Krishnamacharya, quien inspiró con sus enseñanzas a Sri K. Pattabhi Jois (Ashtanga Yoga), B.K.S. Iyengar, T.K.V. Desikachar (Vini Yoga), A.G. Mohan, Srivatsa Ramasuami. así como Indra Devi, mujer excepcional, fallecida no hace mucho, quien tuvo el valor de estar en contacto con una sociedad inclinada a la enseñanza a varones.
A todos ellos, he conocido y conozco y les dedicaré un apartado especial.
Bien sabido es que la tradición o parampara, es la vía de transmisión de maestro a discípulo a lo largo de siglos, y sigue con la misma vigencia tanto en esta época como en la antigüedad, y de ahí, la necesidad de indagar para acercarse a aquellos maestros o enseñantes que sean la fuente de inspiración y respeten la pureza y finalidad del Yoga.
Las prácticas de yoga contemporáneo, tienen una enorme influencia que proviene de estos maestros, y aunque surgen de un mismo Guru - T. Krishnamacharya -, sus métodos tienen personalidad propia:
Iyengar. alineación corporal, mejoramiento de la estructura y utilización de distintos elementos. Pattabhi Jois, influyó con Ashtanga Yoga, dinámico y vigoroso. Desikachar con Viniyoga, suave y terapéutico. al igual que los otros discípulos han combinado otros elementos como la filosofía y la medicina ayurvédica.
yoga, neurociencia, cerebro, mente y conciencia
Neurociencia, Meditación y Yoga
Durante estos últimos años existe un acalorado debate en el ámbito de las neurociencias y discusiones muy controvertidas acerca de la mente, el cerebro y la conciencia.
La filosofía, la psicología y las neurociencias están contribuyendo a observar y penentrar en los procesos que producen las emociones, sensaciones, áreas responsables por los estados de compasión, la atención y concentración así como su relación con el cuerpo y por lo tanto el desarrollo posiitivo de las emociones, y la salud psicofísica.
Aquí podéis ver a tres de los estudiosos de este fascinante tema:
Rchie Davidson, Daniel Goleman y Jon Kabat-Zinn.
También, estos temas, forman parte frecuentemente de nuestras actividades en encuentros relacionados con el yoga y esos aspectos de la ciencia.
Tanto es así que con distintos colaboradores llevaremos a cabo un programa muy especial
búsqueda de respuestas
Cierto es que los seres humanos estamos embarcados en esta hermosa aventura que es la vida y nuestra ansia de exisitir, conocer y ser felices nos empuja de manera imperiosa hacia una búsqueda profunda que nos permita descubrir y comprender los misterios del universo externo e interno. Científicos, filósofos, físicos, grandes místicos y yoguis, investigan incesantemente, unos en la materia y campos de energía, intentando averiguar la causa de sus manifestaciones, otros, en el laboratorio de su propia mente, procurando desentrañar los misterios de la conciencia.
cerebro, mente, conciencia
Hay muchas preguntas que nos hacemos pero carecen de una respuesta clara, tales como: ¿Como funcionan los mecanismos del cerebro? ¿tiene la inteligencia su origen en los centros cerebrales? ¿donde se producen los pensamientos, en el cerebro o la mente?, ¿existe alguna diferencia entre ambos? ¿existe la inteligencia o conciencia que se manifiesta a través de la mente? ¿cómo controlar la mente? ¿qué aporta el Yoga para despertar la conciencia? ¿es posible ir más allá del cerebr? ¿cómo puede el conocimiento de nuestras mentes ayudar a establecer un sistema educativo más eficiente?. Éstas y otras interminables preguntas, nos llevan con frecuencia a llevar a cabo encuentros de naturaleza científica y yóguica, habiendo contado y contando con eminentes neurocientíficos que se involucran en temas apasionantes. He aquí algunos de nuestros colaboradores y el contenido de sus conferencias:
colaboradores: Dr. José Manuel Rodriguez Delgado
Deseo dedicar este pequeño espacio a la memoria del Dr. José Manuel Rodriguez Delgado, quien fué nuestro estrecho colaborador a lo largo de numerosos años quien recientemente ha fallecido.
Científico español de reconocimiento universal, exprofesor de la Universidad de Yale, autor de obras tan destacadas como, "El control físico de la mente", "La felicidad", "La mente del niño", "Mi cerebro y yo", y con quien me cabe el honor de mantener una profunda y larga amistad. La fotografía que aquí muestro fué portada en el "New York Times" en la que se observa, como se puede inhibir la agresividad de un toro a través de la radioestimulación de áreas cerebrales, capaces de detener la embestida del toro, inhibiendo toda hostilidad. Debe considerarse, que después de nuestro Premio Nobel de Medicina D. Santiago Ramón y Cajal, es el Profesor Rodriguez Delgado el más eminente neurocientífico.
Ha descubierto las zonas cerebrales que inducen castigo y ha investigado los mecanismos neurológicos del placer, de la agresividad y las emociones. Su labor científica ha merecido varias medallas de oro, numerosos premios, nombramientos como Profesor Honorario de varias universidades, así como la Laureada de la Academia Internacional de Humanismo.
Muchas son las aportaciones que ha hecho en nuestros numerosos Encuentros - y debo decir que es un enriquecimiento continuo su presencia, ánimo, positividad y deseo de divulgar su conocimiento del cerebro y su funcionamiento, -aunque en estos momentos se encuentra en los EE.UU.-, y sirva como ejemplo alguno de los títulos de sus disertaciones:
"Meditación, Felicidad y Cerebro". "Inteligencia, Emociones y Control Mental". "Psicología, Cerebro y Yoga". "Meditación y Neuronas de Paz". "Neuronas y Conciencia". "Cerebro, Educación y Felicidad".
Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera
También, entre nuestros distinguidísimos colaboradores, se encuentran el Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera, - nieto del premio Nobel de Medicina -, catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad de Zaragoza quien en sus múltiples intervenciones que comentaré en otra ocasión, depiertan el interés de nuestros alumnos y practicantes de yoga en nuestras actividades.
Entre las muchas charlas impartidas por el Dr. Ramón y Cajal, puedo mencionar:
"Como la mente tiene su influencia en el comportamiento orgánico". "Envejecimiento del sistema nervioso y como influir positivamente"
Dr. José Alvaro Calle
Contamos asimismo con las intervenciones del Dr. José Alvaro Calle, Neurofisiólogo, doctor en Física, Psicología e Ingeniería, que ha sido profesor de la Universidad Complutense en las Facultades de Ciencias y Medicina. El Dr. Calle, es también un gran experto en dinámica mental, métodos de rejuvenecimiento y especialista en filosofías orientales. Entre los temas que suele tratar el Dr. Calle, se encuentran:
"Rejuvenecimiento integral a través de la dinámica cerebral y mental". "Los estados del sueño en la problemática cerebro-mente". "El Yoga como prevención y terapia en la sociedad actual". "Yoga y psiconeuroinmunología".
Disponemos de un extraordinario equipo de colaboradores y de algunos otros hablaré próximamente. Hay charlas, que podéis verlas y escucharlas en nuestra página web, www.yogasananda.com
Realmente, nuestro Centro de Yoga Sananda, siente el privilegio de contar con estos extraordinarios científicos apoyándonos con su saber, y contribuyendo a extender su conocimientos durante nuestras actividades. Próximamente, tenemos previsto un "Encuentro sobre Yoga, Mente, Cerebro y Salud".
Estar atento/as.
Reflexiones sobre el privilegio de Dios (1)
Estoy seguro, que os preguntáis igual que yo, cuando analizamos y profundizamos sin prejuicios, de qué manera los seres humanos empleamos nuestras facultades intelectivas. La verdad, es que no creo que nos tomemos la molestia de hacerlo, puesto que estamos inmersos en la irracionalidad más animalística de luchas fratricidas en nombre de ideales que separan, guerras, disputas y caos permanente, tanto en nuestro propio interior como su reflejo externo que es la sociedad.
Conformándonos en convencernos de que la naturaleza humana es de esa manera y no hay nada que podamos hacer para transformarla y hacer de la tierra un paraíso, incapaces de encontrar en esta vida la perfección y dicha que buscamos denodadamente, trasladamos nuestros deseo de plenitud e inmortalidad hacia una supuesta existencia eterna, donde disfrutaremos de lo que llamamos Dios. quien aguarda como juez, pendiente de acogernos en su seno o bien rechazarnos - siendo lo más curioso de esta idea, que las razones para gozar de la eternidad o sufrirla, parece ser que sólo las conocen, aquellos que las pregonan y se ponen en el "lugar de Dios", explicando sus misterios, designios y legislando en su nombre -.
Si somos medianamente observadores, comprobaremos que la palabra Dios, es el vocablo más usado y sin duda el menos comprendido. Se utilizan todo tipo de razonamientos, conceptos y argumentos, sin que caigamos en la cuenta, de que el Dios del que los seres humanos hablamos, está hecho a imagen y semejanza de la proyección de nuestros deseos, pensamientos, conveniencias, temores, esperanzas, construcciones culturales y tantas concepciones más que se puedan imaginar; de lo que no hay duda, es que ese Dios, está aprisionado y confinado en la estrechez de nuestra individualidad.
Me inclino a pensar que en los límites de los patrones de pensamiento humano se reflejan aspectos en los que no puede tener cabida lo perenne y sin embargo, puede haber mecanismos para despertar y transmutar una "Energía", en estado latente. No entran aquí disquisiciones filosóficas, ni credos, ni verdades que tienden al reduccionismo. Posiblemente, la Conciencia sin Fronteras, de la que habla Ken Wilber.
Distintos dignatarios, jerarcas e iluminados de diversas iglesias en el mundo, creen tener el "privilegio de Dios", creyéndose sus representantes, como si tuvieran acceso a lo Divino, -¿y si la divinidad estuviera en todo -?, pensando ellos, en su cortedad mental, que tal Dios está de su lado, regulando así en su nombre, conductas, vidas, pensamientos, erigiéndose al mismo tiempo en conocedores de una dimensión Suprema y Eterna, que a todos aquí se nos escapa, y colocando a su Dios en el límite más absurdo del partidismo humano, sin reparar que si utilizamos el término Omnipresencia, su sentido o significado no es otro, que todo está impregnado de su presencia; toda la Creación y todo lo creado - y no meramente una mancha diminuta en el vasto océano espacial que llamamos tierra -. ¿Es que acaso Dios - supuestamente lo más ilimitado, tiene que estar limitado a un sinfín de creencias y situarlo en un lugar o ya bien en una iglesia, templo, mezquita o sinagoga?
Dios tan partidista El, ignorando el resto de su Creación, les concede el privilegio de ser sus elegidos, como un padre caprichoso, y deshereda tanto en esta vida como en el más allá a los que no son considerados sus súbdiitos o fieles.
¡ Me parece una absoluta irracionalidad, dentro del razonamiento sobre Dios, colocarlo de un lado u otro, de acuerdo con nuestro limitado, fanático, interpretativo y sectario entender!
Sigue en (2)
la feria mundial de las religiones
Como antesala o preámbulo a un artículo que he escrito y que titulo "El privilegio de Dios", y que pronto aquí aparecerá, quiero contar una historia que pertenece al sacerdote jesuita de origen hindú, Anthony de Mello, (1931-1987) y tomada de su libro "El canto del pájaro".
"Mi amigo y yo fuimos a la feria. La Feria Mundial de las Religiones. No era una feria comercial. Era una feria de la religión. Pero la competencia era tan feroz y la propaganda igual de estruedosa.
En el stand judío, nos dieron unos folletos en los que se decía que Dios se compadecía de todos y que los judíos eran su pueblo elegido. Los judíos. Ningún otro pueblo era tan escogido como el pueblo judío.
En el stand musulmán, supimos que Dios era misericordioso con todos y que Mahoma era su único profeta. Que la salvación se obtiene escuchando al único profeta de Dios.
En el stand cristiano, descubrimos que Dios es Amor y que no hay salvación fuera de la Iglesia. O se entra en la iglesia o se corre el peligro de la condenación eterna.
Al salir pregunté a mi amigo, "¿qué piensas de Dios?. "Que es intolerante, fanático y cruel", me respondió.
Cuando llegué a casa le dije a Dios, "¿Cómo soportas estas cosas, Señor? ¿No ves que han estado usando mal tu nombre durante siglos?
Y me dijo Dios "YO NO HE ORGANIZADO LA FERIA. INCLUSO ME HABRÍA DADO VERGÚENZA VISITARLA"
Los maestros del yoga moderno (1)
Una historia del desarrollo del Yoga
Quisiera introducir cierta historia moderna del yoga, que de alguna manera no es ampliamente conocida en esta geografía yóguica, y que podría ser motivo de mayor acercamiento, para todos aquellos que desean ahondar en el mundo fascinante de la búsqueda interior y el mejoramiento de cuerpo-mente.
En occidente, existe un extraordinario interés y desarrollo del Yoga que ha calado hondo en nuestra forma de vivir. Si tuviese que definir este acontecer del yoga moderno, lo haría "como disitintos tipos de yoga, que de alguna manera se han ido desarrollando, motivado a la curiosidad e inclinación por la filosofía de la India en el mundo occidental, y añadirìa, por el interés mostrado asimismo, por hindúes relacionados con Occidente."
Henry David Thoreau
Podemos comenzar acercándonos al año 1849, cuando el trascendentalista Henry David Thoreau, expresó su deseo de practicar yoga, y quien en muchas ocasiones se sentía un yogui tal y como dió a entender en muchos momentos, y es aquí, donde diversos expertos consideran que se genera una de las primeras manifestaciones por parte de un occidental, con un deseo vehemente de practicar Yoga.
Uno de los personajes capitales que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda, que se hizo famoso durante su participatición en el Parlamento de Religiones en Chicago en el año 1893, - a quien me he referido en otros artículos -, y que permaneció en los EE.UU. hasta 1897, retornando para una breve visita en 1899, siendo durante este viaje cuando se publicaron dos de sus obras más influyentes, - Karma Yoga y Raja Yoga -. Las otras dos obras que también gozan de reconocimiento, - Jñana Yoga y Bhakti Yoga -, no fueron publicadas hasta después de su muerte en 1902.
Suami Vivekananda
Estos cuatro tipos de yoga han servido de mapa a muchos autores para moverse por el complejo territorio del yoga, asignando a distintas personalidades y tipo de yoga acorde a su inclinación: al meditador o aquel que desea conocer su mente en profundidad, sería el Raja yoga, al emotivo y devoto, Bhakti yoga, al filósofo que discierne y discrimina, Jñana yoga, y al que lleva a cabo acciones con desprendimiento y desapego, Karma yoga.
El libro de mayor influencia de Suami Vivekananda ha sido posiblemente, Raja Yoga, un texto que ha guiado y confundido de alguna manera a los practicantes de yoga occidentales por su manera de presentar aspectos filosóficos mezclados, y a veces poco esclarecedores, pero ello no le resta el mérito de que sus obras fueran ampliamente extendidas tanto en Oriente como Occidente.
Suami Sivananda
Una posición en cuanto al yoga integral de características similares, se encuentran en las enseñanzas de Suami Sivananda, cuando de forma aforística difundía su profundo saber: "Sirve, Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate."
Enseñanzas éstas que he intentado absorber durante mis estancias en el Sivananda Ashram en Rishikesh y en las vivencias que he tenido con Suami Vishnu Devananda, uno de los grandes impulsores del yoga en occidente, y quien en términos muy actuales decía: "La salud es riqueza, la paz mental es felicidad. El Yoga enseña el camino".
Suami Sivananda, quien fué médico también, diseminó el Yoga y la filosofía vedanta a través de más de 300 publicaciones, sus enseñanzas en Rishikesh en el Sivananda Ashram y la extraordinaria difusión del Yoga en todo el mundo a través de sus discípulos principales, entre los que se encuentran Suami Chidananda, Satchidananda, Vishnudevananda y Krishnananda - a quienes he tenido la fortuna de conocer personalmente - que en vida llevaron a cabo una encomiable labor mediante sus enseñanzas.
Satya Sai Baba
He escrito en un momento dado algunas impresiones sobre Satya Sai Baba (1926-2011) :
Quien ejerce una gran infliuencia en sus seguidores por sus características y personalidad, es Satya Sai Baba, personaje que fascina y atrae y que sin duda por otro lado hace una encomiable labor en el campo de la educación y la salud. Sus "milagros", atraen a sus devotos que provienen de todo el mundo y mis experiencias en su ashram han sido cuando menos interesanrtes.
Es llamativa su manera de proceder, pero despierta devoción, admiración y espíritu de servicio entre sus seguidores. En muchos de sus discursos, se refiere a bhakti, cantos devocionales, la vida y su propósito, la visión divina, guru, el silencio, la meditación, seva o servicio, el amor y una gran amplitud de temas, aunque lo más esperado es siempre su aparición, sobre todo cuando caminaba como levitando y ahora desafortunadamente en una silla de ruedas, materializando el famoso "vibhuti".
Entre sus frases, os puedo mencionar estas palabras:
"Ablanda tu corazón, y de esta manera se produce el éxito en la práctica espiritual (Sadhana). Habla con suavidad, habla sólo de Dios, ese es el proceso y también el desarrollo de la compasión; sumérgete en servir y comprende la agonía de la pobreza la enfermedad y el sufrimiento; comparte las tristezas y alegrías con otros. Este es el camino para ablandar el corazón y alcanzar el éxito en el Sadhana"
Numerosos maestros han tenido una gran influencia en la historia intelectual de la India moderna, tales como Vivekananda, Aurobindo. Ramana Maharshi, - quienes merecen una extensa explicación de sus vidas y enseñanzas - así como otros muchos, los cuales sería prolijo enumerar, y aunque los dos primeros se dirigían sobre todo a intelectuales y propagaban un tipo de yoga metafísico y espiritual, ha habido dos pioneros que han sido fundadores de los dos primeros centros del Yoga Moderno:
Sri Yogendra
Manabhi Haribhai Desai (Sri Yogendra 1897-1989), quien fundó el Yoga Institute en Santa Cruz (Bombay), cuyo lugar me trae gratos recuerdos de mi encuentro con Jayadev Yogendra, hijo del fundador y actual director del lugar.
Sri Yogendra, fundó el Yoga Institute en 1918/19 y algo más tarde, en 1934 J.G. Gune, más conocido como Suami Kuvalayananda,(1883-1966) estableció el Kaivalyadhama Yoga Ashram en Lonavla, a medio camino entre Bombay y Puna.
Continúa en (2)
Meditación vipassana y maestros del budismo
Existe la historia que cuenta que después de haber alcanzado la iluminación, Buddha se cruzó con un hombre y éste quedó fascinado por la luz y la paz que el Despierto emanaba. se detuvo ante él y le preguntó:
¿Quién eres? ¿Eres un ser celestial o quizá un dios?
No, respondió el Buddha.
¿Acaso eres un mago?, insistió de nuevo el hombre.
No, respondió de nuevo.
¿Eres un ser humano?
No, contestó nuevamente.
Entonces, ¿quién eres?
Yo soy el Despierto.
El término Buddha, significa "Despierto", y es esta experiencia del despertar la que constituye la esencia de vipassana.
Bodh Gaya - India
Durante mi estancia en Bodh Gaya, en el estado de Bihar donde Buddha alcanzó la iluminación, es una verdadera delicia participar con diferentes maestros de la medicina que cura el sufrimiento: la meditación.
Vipassana
Un gran maestro español, Amadeo Solé-Leris de quien también mucho aprendí en su momento y que escriibió un hermoso libro titulado "La meditación budista", posiblemente agotado o descatalogado, explica acerca de la meditación vipassana:
"Es, literalmente, una toma de conciencia de todos los fenómenos que revela su esencial impermanencia y falta de entidad, es decir, de "yo", personalidad o esencia perdurable. Se trata de realizar la percepción, sin juzgar o identificarse, acompañada de la atención consciente, de la radical impermanencia de todos los fenómenos.................. Esta vivencia, es la visión cabal o vipassana".
Vipassana,meditación de visión penetrante, cabal, en realidad viene a ser lo que nos posibilita ver las cosas tal y como son y no como nuestra mente las interpreta.
Maestros de meditación
Es común en principiantes que cuando se sientan a meditar noten inquietud y desasosiego, ya que la tendencia de la mente es reaccionar, identificarse con los procesos mentales y corporales, juzgar y desear que algo especial ocurra. Soy de la opinion de Ajahn Sumedho, - a quien admiro - maestro Theravada, abad del Amaravati Buddhist Monastery en Inglaterra y discìpulo de uno de los grandes maestros de la tradición de meditación tailandeses, Ajahn Chah, que suele decir, que en casos como estos, uno se encuentra más còmodo realizando cualquier actividad sensorial que observando la reacción de sus procesos mentales.
Un buen maestro de meditación muy considerado es Cristopher Titmuss, quien sobre todo en Sarnath y Bodh Gaya imparte retiros de vipassana. Con un pasado de monje en Tailandia e India y residiendo en Inglaterra, goza de prestigio por su gran aportación en la enseñanza de la meditación.
El gran maestro Suzuki hablaba de la mente del principiante, donde hay gran curiosidad por lo que uno hace. "Prestamos atención con gran interés, no con la finalidad de manipular, elegir o rechazar, sino tratando de comprender lo que es cierto o verdadero; y viendo lo verdadero o las cosas tal y como son, el corazón se siente libre"
Claro está que aunque sea una breve referencia, no dejo de pasar por alto al filósofo, escritor y conocedor de las filosofías orientales y occidentales y con inclinación al Zen, como ha sido Alan Watts (1915-1973), cuya vida, es digna de estudio.
Quiero brevemente referirme a que en Occidente mucha atención ha sido dada al Zen y al budismo tibetano, - con el Dalai Lama al frente y Sogyal Rinpoche, - a quienes entre otros, tengo la inmensa fortuna de conocer- y al budismo mahayana, y sin embargo, hay una pléyade de grandes maestros del budismo Theravada, de un prestigio y una fascinación excepcional, a los que quiero referirme con brevedad.
Quien ha tenido gran influencia en nuestra cultura occidental con respecto a un conocimiento más profundo acerca del budismo tibetano, ha sido Chogyam Trungpa (1939-1987) controvertido maestro y muy singular en sus actitudes con respecto a la vida. A él se debe el gran interés despertado por el budismo en EE.UU donde fundó el Instituto Naropa, universidad de inspiración budista reconocida por el gobierno americano.
En Sri Lanka, donde vivió largos años, Nyanaponika Thera, (1901-1994) de origen alemán, gran erudito y cuya obra "The heart of Buddhist Meditation", (existe traducción al español, "El corazón de la meditación budista), es ya un clásico, por su contenido y profundidad, de muy recomendable lectura, y cuyo discípulo principal es el destacado monje de origen americano Bhikku Bodhi.
También durante mi estancia en Bodh Gaya y Sarnath, que recomiendo para conocer la ruta de Buddha, he ido al encuentro del conocido maestro de meditación Cristopher Titmuss, exmonje en la llamada tradición del bosque de Tailandia, presente en la corriente theravada en diversos países del sudeste asiático, siendo algunos de de sus maestros Ajahn Dhammadaro y Buddhadasa, de gran prestigio. Con gran valor, se han adentrado en el mundo del budismo en el sudeste asiático, mis admirados Jack Kornfield y Joseph Goldstein, fundadores de Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts (EE.UU.) Muchos han sido los occidentales iniciados como bhikkus o monjes en India, Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Laos y todos aquellos que conozco con una gran preparación intelectual.
Jack Kornfield, reconocido maestro de meditación y uno de los principales introductores de la meditación y psicología budista en Occidente, como menciono con anterioridad, es el cofundador de la Insight Meditation Socieity y del Spirit Rock Center, en el norte de California, siendo también psicólogo clínico, y uno de los destacados discípulo del altamente considerado monje tailandés Ajahn Chah (1918-1992), tenido como uno de los grandes maestros de meditación del siglo XX, con gran influencia en el budismo Theravada.
Maestros birmanos que han enseñado y enseñan vipassana y que gozan de la más alta consideración muestran métodos diversos meditativos de extraordinario valor y nombro a quienes respeto como los más grandes.
Mahashi Sayadaw (1904-1982) cuyo método de enseñanza se ha extendido mundialmente y que consiste en obervar la elevación y descenso de la respiración en el abdomen y "labelling"-mencionar lo que se observa, momento a momento-. Extraordinario!
Destacados asimismo entre otros maestros puedo mencionar a los birmanos Sunlun Sayadaw, Webu Sayadaw, Ledi Sayadaw (1896-1977), (1846-1923), U Ba Khin (1899-1971), siendo este, maestro de S.N Goenka, uno de los más disinguidos enseñantes en la actualidad, quien extendió a nivel popular la práctica de vipassana, en cursos con una duración de diez días, que sin dudarlo, son enriquecedores para todos aquellos que mantienen una mente discriminativa y son buscadores sinceros.
El maestro de origen vietnamita, Thich Nhat Hanh fundador de la comunidad en Plum Village, cerca de Burdeos en Francia, enseña a vivir cotidianamente de forma atenta y consciente. Todos ellos enseñan la meditación caminando.
Hoy en día, considero que es ya momento para nuestra sociedad que vuelque su atención no sólamente en tecnologías externas, sino en lo que podemos denominar "tecnologías internas", de las cuales, la meditación dispone de la capacidad de transformar nuestras vidas y desarrollar un mayor estado de salud y armonía. Un claro ejemplo de la integración en nuestra sociedad de la enseñanza de vipassana o meditación de plena conciencia o atención, la podemos observar a través del Dr. Jon Kabat-Zinn, director de la Clínica para Reducción del Estrés, quien en sus libros y estudios, muestra resultados de gran valor relacionados con el bienestar psicofísico.
Mi buen amigo, el Dr. Miguel Fraile, gran médico, escritor y profesor de Yoga (Centro de Yoga Asanga) y estudioso del Budismo ha escrito un libro de gran interés titulado "Meditación Budista y Psicoanálisis", digno de ser leído en profundidad.
Hago mención de otro maestro de vipassana, Dhiravamsa, de origen tailandés pero que reside en España. que también incorpora en sus enseñanzas aspectos de la psicología occidental, bioenergética y otros métodos, y quien tiene una obra escrita considerable.
Aún cuando continuaré escribiendo más concretamente sobre la meditación, me hago eco de las palabras de Buddha:
"Amigos míos, sólo al establecer la amorosa claridad de la atención plena, podréis abandonar el anhelo del pasado y del futuro, superar el apego y el sufrimiento, dejar de lado toda avidez y ansiedad, y despertar una inquebrantable libertad del corazón, aquí, ahora."
La confusión sobre el vivir sin ego
Confusión sobre el ego
A nivel popular hay frases que suelen ser destacadas sobre todo en el terreno de la llamada "espiritualidad". Reina la confusión, juicios de valor hechos a la ligera, conclusiones fuera de la realidad y un sinfín de ideas y opiniones que no tienen fundamento alguno. Frases tales como, "esa persona tiene mucho ego", en el camino espiritual hay que "aniquilar el ego", tal o cual maestro tiene un "gran ego", aquel otro guru es tan humilde que "no tiene ego", o bien para "no tener ego o desprenderse de él, no se deben tener posesiones o bienes materiales", y así sucesivamente, en una incontable forma de dar opiniones gratuitas.
En el territorio de la filosofía, psicología, la religión y el entendimiento de la espiritualidad, se disparan las definiciones sobre el ego. Sin embargo, como indico, circula en los ámbitos dek orientalismo en Occidente que el ego tiene que ser "liquidado".
!Qué triste manera de empobrecer nuestra realidad individual y de crear problemas a nuestra existencia!! Si acaso, es conveniente entendernos a nosotros mismos, el mundo que nos rodea e intentar transmutar "la imperfección y limitaciones que pueden constituir nuestro yo".
Muchos han sido los diálogos que he tenido con Sri Sri Ravi Sankar, fundador del Art of Living (en la foto), Ramesh Balsekar, suamis, neurocientíficos, filósofos, yoguis, psiquiatras, literatos y personas cultivadas en los distintos caminos del saber, cada quien dando su propia versión.
No se puede vivir sin ego
Veamos pues. Sin ego no se puede vivir, ya que de ser así no habría existencia individual. De acuerdo con las tradiciones orientales y con la mística occidental, se puede vivir utilizando como es obvio el ego y vivir sin llegar a identiificarse plenamente con él.
Creo que las palabras de Ken Wilber pueden ser muy aclaratorias en lo que a este tema respecta:
" Se tiene la curiosa idea de que los sabios, místicos, buscadores sinceros de la Verdad no tienen necesidades ni deseos carnales y, se pasan la vida sonriendo y que de cintura para abajo están muertos.
Se me antoja lamentable que se crea que los sabios no tienen problemas con las cosas que conciernen a todo el mundo, como el dinero, la comida, el sexo, y como si la mística o espiritualidad no sirviera tanto para vivir la vida con plenitud como para reprimirla".
Del ego a la ampliación de la conciencia
El aprendizaje no consiste en aniquilar el ego, destruirlo, eliminarlo, vivir sin él, lo que llevaría no a la sabiduría sino a un estado caótico de psicosis al negar la realidad psicofísica del individuo; más bien, la tendencia inteligente es aceptarlo, buscar el refinamiento para salir de la identificación con lo burdo, lo pasajero e impermanente y en saber ampliar el espectro de la conciencia y extenderla hacia la Totalidad, saliendo de esta manera de la fragmentación del yo o ego, que en último extremo le hace darse cuenta al sabio que no es lo más elevado de la existencia.
Es un hecho contrastado que un camino hacia la Liberación requiere un ego fuerte y poderoso y con la convicción de llegar a trascenderlo, lo cual requiere vigor, valor, inteligencia y deseo de libertad. Puedo asegurar por vivencias muy cercanas con maestros altamente considerados, que sus egos eran y son abrumadoramente absorbentes y diamantinos.
Es bueno asimismo, que sepamos diferenciar el abuso y aprovechamiento de poder que muchos en el nombre de la "espiritualidad" utilizan para someter a otros muchos, bajo la excusa de aniquilar su ego y así quemar su karma. No debemos caer en estas trampas emocionales que al fin y al cabo son causa de esta gran confusión, alimentándola incesantemente.
Si por otro lado, el ego es débil y enfermizo, la falta de identidad con uno mismo, sólo hará pensar como fortalecerlo, lo cual ayudará inevitablemente a que uno piense más en sí mismo y no en ningún tipo de desprendimiento, lo que provocaría gran desasosiego e inquietud.
La conciencia- testigo
El ego como tal es limitado y la identificación única y exclusiva con él nos lleva a un camino sin salida.
He aquí, donde la sabiduría aparece para llevarnos mediante la meditación a la Conciencia-Testigo, que ve el ego pero sin llegar a identificarse con él, en palabras del filósofo Salvador Pániker.
La finalidad no está en el ego. El fin último es la expansión de la conciencia utilizando el ego para vivenciar una dimensión más profunda que desborda la experiencia personal.
El cuestionamiento sobre el ego trascendido
Cuando se contempla a un maestro considerado liberado, jivamukti, iluminado, que ha supuestamente alcanzado la trascendencia, ¿hay alguien que pueda saber que esto es así?, ¿que se encuentra en ese estado trancendental habiendo alcanzado la eliminación de su ego?
Nadie puede hacer semejante aseveración, puesto que nadie tiene capacidad para percibirlo y entendelo. Sin más, la mayoría de las personas lo acepta sin cuestionamiento alguno.
Llámese Ramana Maharshi, Aurobindo, Suami Sivananda,Sai Baba, San Juan de la Cruz, todas las experiencias de las que se hablan de acuerdo con las tradiciones, para nosotros son ideas, conceptos, construcciones mentales o percepciones de nuestro ego.
Ellos tampoco pueden vivir sin ego, aunque se supone que lo comprenden.
El ego con sabiduría
No se puede vivir sin ego, pero podemos sumergirnos en un estado desconocido que supuestamente nos lleva más allá del ego. Hay deseos que atan y deseos que liberan. El deseo del refinamiento y conocimiento del ego y aprender a trascenderlo es vivir con sabiduría.
El ateo y el místico
Todas las historias ilustran enseñanzas que pueden hacernos cavilar, sin ningún tipo de aceptación ciega de las verdades que transmitan. La India, tan enriquecedora de experiencias y de vivencias, me hace acercarme a grandes maestros que comparten su conocimiento de múltiples formas, y una manera de depositar su sapiencia, es a través de cuentos o historias.
Dos amigos, uno ateo y el otro místico, discuten acerca de la fe, la meditación, las creencias, las experiencias que una religión u otra puede proporcionale a sus seguidores.
El ateo, se dirige al místico y le dice: "Tú siempre me hablas de tu Dios, de tus experiencias, de lo sublime que es tu sentimiento y si es así, vamos, ¡ muéstrate a tu Dios, enséñame donde está, cómo es!
El creyente, respondiendo a las preguntas de su amigo le contesta: "Verás, es algo que no puede ser mostrado, pero realmente lo siento en lo más profundo de mi ser".
El descreído, vuelve con renovados bríos a cuestionar a su amigo:" Podrás sentir a Dios, pero no da señales de vida, no lo veo por nigún lugar, no lo siento".
El místico, sabiendo que sería una discusión inútil e interminable, cogió un bastón que estaba sobre una mesa y empezó a golpear a su amigo. Ante los golpes recibidos, empezó a quejarse gritando: "¡ Ay qué dolor, cómo duele!
El místico, dirigiéndose al amigo que había golpeado, le inquiere: "¡ Vamos. vamos. muéstrame tu dolor, enséñamelo, muëstramelo, donde está, no lo veo por ninguna parte!"
A esto, el ateo replicó: "No puedo mostrártelo, pero ¡ lo siento, lo siento, con mucha intensidad".
Al escuchar estas palabras, el místico dijo:" Ves. a mí me pasa lo mismo, yo siento a Dios intensa y profundamente pero no puedo mostrártelo, ¡ lo siento, lo siento!