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Ramesh Balsekar: También el cuidado y la belleza del cuerpo

 Muchos han sido los exquisitos momentos vividos al lado del gran maestro de la filosofía Advaita, Ramesh Balsekar en su casa de Bombay. Escuchando sus enseñanzas con un reducido grupo, sobre todo de occidentales deseosos de conocer nuestra esencia o lo que en otros términos podemos denominar, la Conciencia Infinita o Brahman. Sin embargo, hoy quiero referirme a algunos aspectos relacionados con sus años jóvenes y de su gran afición al cuidado del cuerpo y a la cultura física, que él mismo me mostró a través de numerosas fotografías.

 En su juventud, Ramesh practicó una combinación de yoga y ejercicios físicos bajo la tutela de un famoso culturista, K.V. Iyer (1897-1980) de Bangalore, y en una de las publicaciones llamada Perfect Physique, figuraba la siguiente descripción con respecto a su cuerpo atlético. "Cada centímetro de su cuerpo es perfecto y proporcionado".

 

Durante su estancia en Londres, a mediados de los años treinta, Ramesh Balsekar, se hizo ampliamente conocido dentro del ámbito del desarrollo de la cultura física y en revistas como Health and Strength y The Superman, muchas fotografías de Ramesh aparecieron mostrando su extraordinario físico como culturista.

 Debo indicar, que Ramesh estudió en la London School of Economics, siendo posteriormente presidente del Bank of India. Después de retirarse, conoció al famoso maestro Nisargadatta Maharaj.

 Ramesh llegó a ser el ganador de "All India Body Beautiful Competition" y fué asimismo considerado como uno de los diez hombres más hermosamente desarrollados en Gran Bretaña, e incluso llegó a escribir un libro en 1940, titulado Streamlines, el cual es una curiosa combinación de instrucciones sobre asanas, suryanamaskar y una serie de fotos en distintas poses. El mensaje del libro de acuerdo con Ramesh era claro: Por medio del Yoga, uno puede desarrollar un cuerpo como éste.

Podéis escuchar mi conversación con Ramesh Balsekar en nuestra página web: www.yogasananda.com


Valora lo que haces

Es importante valorar lo que hacemos

 Hay algo que me parece gratificante, estimulante y enriquecedor para el ser humano. Ello es la aceptación de uno mismo tal y como es y aprender a valorar lo que se realiza, dándole importancia a la actitud con la que llevamos a cabo las acciones: de esta manera tenemos asegurada la autoestima y la confianza en nosotros mismos.

En la India y en otros muchos países asiáticos es común transportar el agua en vasijas que van colgadas a los extremos de un palo.

Hermosa historia

 En esta historia, un cargador de agua llevaba dos gandes vasijas las cuales colgaban a ambos lados de un palo que sostenía sobre sus hombros.

Una de las vasijas tenía varias grietas, mientras que la otra estaba en perfectas condiciones y esto le permitía conservar toda el agua que transportaba hasta el final del camino, desde el arroyo hasta la casa de su dueño.

 Cada vez que llegaba, la vasija agrietada contenía sólo la mitad del agua, y al no disponer de una nueva, la estuvo utilizando durante dos años. Sin embargo, la vasija perfecta, estaba muy orgullosa de sus logros, pues se sabía agraciada ya que cumplía con los fines y propósitos para los que había sido creada.

 La vasija agrietada por su parte se sentía avergonzada de su imperfección, puesto que sólo podía realizar la mitad de lo que consideraba era su deber.

 Al cabo de dos años, la vasija agrietada le habló al aguador diciéndole:

 Me siento avergonzada y quierto pedirte disculpas porque debido a mis grietas, sólo puedes entregar la mitad de mi carga y de esta manera obtienens la mitad del valor que deberías recibir.

 El aguador conmovido por sus palabras le dijo amorosamente:

"Cuando regresemos a casa, quiero que observes las bellísimas flores que crecen a lo largo del camino".

 La vasija, prestando atención al camino, contempló las muchas y variadas flores a las que se refería el aguador. A pesar de tanta belleza, la vasija agrietada seguía sintiéndose apenada ya que quedaba dentro de sí la mitad del agua que debía llevar.

 El aguador, dándose cuenta de cual era su estado, compasivamente le habló:

"¿Te diste cuenta que las flores sólo crecen en tu lado del camino? ¿Lo has observado? Piensa que siempre he sabido de tus grietas y sin embargo sólo pienso en el lado positivo de ello.

Te voy a explicar lo que hice, conociendo cual era la situación. Sembré semillas de flores a lo largo de todo el camino por donde pasabas cada día y tú lo ibas regando. Debes saber que durante estos dos años he podido recoger esas flores para decorar el altar del templo. Si no fueras exactamente como eres, con tus virtudes y tus defectos, no habría sido posible crear esta belleza"

 Todo lo que hacemos tiene un propósito en nuestra evolución lo sepamos o no y la alegría no está tanto en la queja constante sino en el quehacer de forma gozoso.

 Hay un dicho que debemos tener en cuenta: "Quien no tiene alegría en sí mismo durante sus acciones, no la hallará ni en el cielo."


Aprendiendo a fluir y vivir presente

Aprendiendo a vivir presente

 Aprendiendo a vivir presente o aquí y ahora, significa entre otras cosas que en vez de permitir que la mente esté dispersa en múltiples direcciones, la atención sea dirigida a la experiencia que se está vivenciando ahora, la experiencia de estar presente, consciente, ahora, aquí, momento a momento. Aunque nuestra mente nos sitúa una y otra vez en el pasado que nos lleva a la historia de nuestra vida, a veces hasta el nacimiento, y asimismo en el futuro que proyectamos, imaginamos o idealizamos, el hecho real, es que todo lo que tenemos es el momento presente y en un parpadeo lo perdemos y experimentamos otro momento posterior y así sucesivamente.

 Una autoridad mundial en el ámbito de la psicología positiva, Mihaly Csikszentmihalyi, quien fué director del departamento de Psicología de la Universidad de Chicago y en la actualidad, director del Quality of Life Research Center de la Claremont Graduate University, en California, está muy en la línea del momento presente, cuando comenta,"somos felices cuando una actividad nos absorbe por completo"

El estado de flujo

 Siendo uno de los grandes investigadores en la positividad del pensamiento, el optimismo, la creatividad y la felicidad, habla del "estado de flujo", como la capacidad de concentrar la energía psíquica y la atención en planes y objetivos de nuestra elección, planes que sentimos valen la pena realizar porque los hemos decidido nosotros. De esta forma, se disfruta cada momento de lo que se hace. Si hay dispersión, no existe el fluir"

 Me parece altamente significativo lo que el pensamiento de Mihaly nos deja entrever con respecto al aquí y ahora, o vivir presente: "La experiencia del estado de flujo, puede provenir de actividades como el arte, la música, un paisaje, o los deportes. Estas formas culturales tienen como objetivo proporcionar el estado de flujo, provocando nuestra atención y concentración absoluta, de manera que cuando disfrutamos de ella, nos olvidamos de nosotros mismos. Si esto es aprendido y llevado a todos los aspectos de nuestra vida, nos damos cuenta que ésta se encuentra en estado de flujo".

 En la práctica de Yoga, cuando aprendemos a fluir al estar presentes, atentos, concentrados, se experimenta ese estado de flujo, que nos transporta hacia el bienestar profundo.

Entendiendo la impermanencia

 Podemos preguntarnos, ¿porqué no dejar que nuestra mente se mueva donde desee cada instante y salte del presente al pasado y vague donde más y mejor nos convenga, atrapándanos en la memoria del recuerdo y en los planes del futuro? La respuesta pienso que es sencilla. Todo depende del interés del individuo. Ahora bien, para aquellos que deseen conocer y entender lo que podría denominar "realidad", sin adentrarme en conceptos, es entonces cuando se genera la energía que nos moviliza en dirección al encuentro de donde nos sentimos en el ahora, tratando de experimentar  la realidad que surge momento a momento y a darnos cuenta de su modificación, cambio e impermanencia. Si no llegamos a comprender esto, se da la imposibilidad de conocer una mayor dimensión que subyace detrás de las experiencias que surgen y pasan continuamente en nuestra psique.

Pasado, futuro y la experiencia del Ahora.

El buddhismo y sus métodos de meditación nos proporcionan un estado de calma, serenidad y plena conciencia de la atención tal y como ha indicado durante años el gran maestro tailandés Ajahn Chah.

  Aquí, es necesario aclarar ideas erróneas que se mueven a nivel popular y que se cree que vivir presente, es una especie de anulación de uno mismo. Aclaremos pues:¿ significa que no deberíamos perdernos en los pensamientos, o bien planificar el fiuturo o acaso recordar el pasado? Es obvio que esos procesos corresponden a la naturaleza de los mecanismos de nuestro cerebro y por lo tanto ahí están, sin discusión alguna. Realmente, signiifica que cuando planificamos el futuro o recordamos el pasado, deberíamos saber lo que estamos haciendo. En otras palabras, deberíamos  planear o recordar con decisiones deliberadas en nuestra mente, y no formar parte de ellas como una vía de evitar la realidad del ahora. Para darnos cuenta de si esta posibilidad existe, sólo es necesario la experiencia directa y no perderse en disquisiciones filosóficas.

 

 La enseñanza de esto, estriba en darnos cuenta que ese aspecto de centramiento en uno mismo, o el yo egoísta, nos controla y domina haciéndonos caer en el engaño de creer quien en realidad no somos esencialmente.

El ego en la dualidad

 Todos sabemos de la fuerza casi insuperable de nuestro ego que nos mantiene atrapados, atravesando por el camino de esta vida limitada preocupados, alimentándolo, defendiéndolo en contra de asaltos hacia él, con aferramiento y apego hacia lo que este ego insaciable desea y rechazando todo lo no querido, en una lucha constante de esa dualidad dinámica entre el apego y la aversión.

 Este vivir despierto, atento, presente, no niega el condicionamieto del pasado y el futuro a través de los que la mente viaja con asiduidad, sino en su comprensión y transformación hacia un nuevo destino que es la atención de la realidad del momento presente.

 En la actualidad, los métodos y técnicas para el desarrollo de la atención, son recomendados por médicos y psiquiatras como gran ayuda para combatir el estrés, el dolor, y diferentes patlogías y han entrado con gran fuerza e influencia en territorios de la neurociencia, psicología, educación y el mundoo de la empresa.

 En palabras de Walpola Rahula, autor del libro ya clásico sobre buddhismo, "Lo que Buddha enseñó", define estas prácticas de forma clara e inteligente: "La atención o presencia mental, es sencillamente, observar, examinar, no identificarse. Tu no eres un juez, sino un científico".

 

 Despertar de la conciencia

 Son muchas las tradiciones que hablan de un "despertar de la conciencia" o nacer de nuevo a otro estado. Es obvio que aprendiendo a vivir despierto-a, atento-a, presente, consciente, es otra de las muchas posibilidades que la vida nos ofrece.

 Aunque debemos considerar que todo esto es una tarea ardua, a su debido tiempo, podemos llegar a reconocer y entender el contenido mental, contemplar sus orígenes más claramente y experimentar estados más profundos de aceptación y paz.

 Pueden venir muy a cuento las reflexiones del monje vietnamita e incansable activista por la paz Thich Nhat Hanh que dice:

"Cada momento de plena atención que llevamos a cabo y cada respiración de la que somos conscientes, ayudarán a establecer paz en el momento presente y a prevenir guerras en el futuro. Si transformamos nuestra conciencia individual, entonces es cuando comenzamos el proceso de cambiar la conciencia colectiva".

 ¿Cómo es posible traer paz al mundo, si uno no comienza por sí mismo?

 Nuestros Seminarios durante el mes de Agosto enriquecerán a todos aquellos que participen en los diferentes estilos de Yoga y Cursos.

 Asimismo, nuestro Seminario Especial de Meditación y Mindfulness, te enseñará a vivir presente.


Falsos gurus

 

Advertencia ante falsos y embaucadores gurus

 

  Lo que sí deseo advertir de acuerdo a mi experiencia, es que a veces buscadores sinceros acuden a autodenominados "gurus" que dicen enseñar caminos hacia el espíritu y que les harán superar las reacciones negativas que les envuelven. Pero no siempre estos buscadores caen en buenas manos, porque en torno a las filosofías orientales y el yoga en particular, se desarrollan centros y comunidades de pretendidos maestros que con sus consejos y promesas vanas llevan al engaño a seguidores, explotando con absoluto descaro su buena fe, generando confusión en sus mentes, destruyendo su confianza y autoestima, y en el nombre del Yoga, mancillan la verdadera espiritualidad y dan rienda suelta a los más bajos instintos, haciendo negocio a través de sus desmanes y malas artes, incluso prometiendo el alcanzar una meta que no se consigue por arte de birlibirloque. Por lo tanto, queridos amigos y amigas, utilizar siempre la razón para distinguir lo real de lo ficticio.


El ejercicio como medicina

La necesidad del ejercicio

Nunca se han estudiado tanto los beneficios del ejercicio físico como en la actualidad. Se sabe médicamente, que su práctica es lo más efectivo que existe para poder mantener la salud del organismo y de nuestro "principio pensante, que es el cerebro".

 Recientes estudios muestran los efectos positivos sobre el sistema musculoesquelético, cardiovascular, respiratorio y asimismo sobre el cerebro y sus funciones. Estas investigaciones indican, que el ejercicio potencia la recuperación de la depresión y que su práctica es tan poderosa como los efectos producidos por fármacos antidepresivos.

Estudios sobre beneficios del ejercicio físico

 En diversos estudios aparecidos en revistas médicas como Archives of Internal Medicine, Comprehensive Psychology, Sports Medicine, hacen referencia a múltiples beneficios del ejercicio, entre otras consideraciones, como estimulante energético, favorecedor del sistema inmiunitario y de la autoestima. Asimismo, se ha demostrado como distintos tipos de ejercicio mejoran el estado de ánimo motivado a los opiáceos endógenos de nuestro cerebro.

El ejercicio en la mujer

 En los Estados Unidos, el Melpomene Institute llevó a cabo unos estudios sobre los efectos del ejercicio físico realizados a un grupo de mujeres, con unos resultados altamente beneficiosos, ya que comprobaron que había un reducción del nivel de estres, una mayor relajación, actitud positiva ante la vida y mayor bienestar psicofísico. Algunas mujeres, incluso mostraron ese estado mental de sentirse en la "zona" o estado de excelencia a los que se refieren deportistas, bailarinas y yoguis.

 

 

Ejercicio para la salud de Cuerpo y Mente

Aquellos que practican ejercicio regularmente duermen y descansan más profundamente y también sus funciones digestivas se ven mejoradas, al igual que la actividad psicosomática, tal y como hace mención el Departamento de Medicina de la Universidad de California en San Francisco.

 Por otro lado, el ejercicio físico mejora y mantiene los vasos sanguíneos cerebrales sanos, ayuda a reducir  la tasa de colesterol y a equilibrar la presión sanguínea, y sin duda colabora al mejoramiento de las funciones cardiovasculares.

 Se han llegado a conclusiones sólidas al estudiar a personas que se ejercitan diariamente de forma moderada, que aumenta el número de neuronas nuevas en el hipocampo, un área implicada en los procesos de aprendizaje y memoria.

Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera

 En una de las conferencias impartidas en Vigo por nuestro amigo el Dr.Santiago Ramón y Cajal, nieto del premio Nobel de Medicina sobre el envejecimiento del sistema nervioso, dejó bien claro que con el transcurso de los años hay una reducción del volumen del cerebro y pérdida de funciones cognitivas, sobre todo en áreas de la corteza prefrontal y temporal, las cuales son áreas de asociación, claves en los procesos mentales.

Sin embargo, en los practicantes asiduos de ejercicio, esa reducción, es significativamente menor.

 Por lo aquí expuesto, podemos darnos cuenta de la necesidad de la práctica del ejercicio físico en favor de nuestra salud de cuerpo y mente, y uno de los métodos que promueve tal estado beneficioso es el Yoga.

 

 


Curso Ashtanga Yoga y enseñanza de Pattabhi Jois

El poder del Ashtanga Yoga - Curso en Yoga Center

   L@s interesad@s en ahondar en esta práctica y en el aprendizaje en como enseñarlo, tenési la oportunidad de participar, inscribiéndose en este Curso de Formación.

Muchos son los estilos de yoga que se practican en Occidente, pero uno de los más encumbrados por sus características, es el Ashtanga Yoga de acuerdo a las enseñanzas de Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009).

 Múltiples son los momentos excepcionales que he vivido cerca de Pattabhi Jois y con quien he "disfrutado" la intensidad de la práctica y sus poderosos ajustes, así como sus conversaciones y enseñanzas

. Siento el priivilegio de haberlo conocido en la cercanía disfrutando todas las tardes a la entrada de su casa en Laksmipuram, Mysore,  de sus consejos y magnífico sentido del humor.

 Aunque el Ashtanga Vinyasa Yoga, es vigoroso, muchos de sus practicantes en la actualidad desconocen, o dejan de lado,  ese aspecto que tiene que ver con el control y conocimiento de la mente, al igual que la espirtualidad que el yoga propugna y en la que Pattabhi Jois nos insistía.

Curso de Ashtanga en Yoga Center - Enero 2014

 A partir del mes de Enero comenzaremos nuestro Curso de Formación en Ashtanga Yoga en el que los fundamentos serán el conocimiento de la Primera Serie, su práctica y como impartir su enseñanza a distintos niveles.

 Esta es una magnífica oportunidad de adentrarse en un yoga dinámico, intenso y rico en matices que combina la energía, el poder, la excelenta forma física y la riqueza de la atención mental momento a momento con el movimiento y la respiración.

 Aprendiendo a practicar correctamente, conocer la tradiciíon, aprender a enseñar a distintos niveles, corregir, ajustar y aentender y conocer los beneficios psicofisiológicos.

 

 

Seminario Especial de Corrección y Ajustes en Ashtanga Yoga

Próximamente llevaremos a cabo un Semanio Especial de Ajustes en Ashtanga para todos aquellos profesores y profesoras que se dediquen a la enseñanza de este sistema de Yoga o cualquier otro sistema.

Enseñaremos las distintas maneras de modificar las posturas, como mejorarlas y como llevar a los alumnos a un mayor grado de perfección en las asanas. Sin duda será de gran interés para todos.

La inscripción está abierta.

 

 


Sabiduría, Filosofía y Psicología Perenne

El cultivo de la Sabiduría

Seguramente que en innumerables ocasiones nos preguntamos qué es y donde está la sabiduría. Cuando menos, intentaré acercarme a este tema profundo e intentar plasmar algunas ideas y comentarios al respecto. Por Sabiduría, podemos entender que es algo más que conocimiento, ya que a través de éste obtenemos información, y sin embargo, la Sabiduría, requiere entendimiento. El conocimiento nos informa, pero la Sabiduría nos transforma. El conocimiento es algo que tenemos, pero la Sabiduría es en lo que tenemos que convertirnos.

 Como bien afirma Roger Walsh, - profesor de Psiquiatría, Filosofía y Antropología de la Unicersidad de California, Irvine - estamos tan inmersos en nosotros mismos que tendemos a olvidar los tiempos extraodinarios que vivimos y que quizá por primera vez en la historia tenemos a nuestra disposición todas las tradiciones espirituales, y que bajo la superficie de estas impresionantes teologías, filosofías y creencias, existe una filosofía perenne y una psicología perenne que nos situan en la Sabiduría Perenne.

 

Filosofía Perenne

Podemos establecer al menos cuatro consideraciones para entender lo perenne:

El mundo físico en el que vivimos, no configura toda la realidad y que lo que subyace, - de hecho su naturaleza esencial - para entendernos, es un mundo sagrado, un mundo de la conciencia o espiritual,  o Mente - por denominarla de alguna manera-, Universal.

En segundo lugar, nosotros como seres humanos, formamos parte de esta Realidad. Evidentemente, estamos en este mundo que vemos, tocamos, experimentamos, pero en lo profundo de nuestro Ser, està la experiencia de lo sublime, de lo que formamos parte, y que ello somos.

El tercer aspecto, nos indica que tenemos la capacidad de conocer este estado. Si entrenamos y desarrollamos nuestra mente adecuadamente, nuestra atención, refinamos nuestra percepción, es entonces cuando podemos llegar a conocer y a experimentar esta Realidad. Esto tiene gran signifiicado, ya que diferencia la filosofía perenne del dogma.

El cuarto aspecto nos indica que al llegar a reconocer esta Realidad sagrada en nosotros, es el mayor bien y la meta más elevada de la existencia humana, siendo el medio que mejor sirve a cada uno de nosotros, así como a los demás.

Psicología Perenne

Acompañando a la sabiduría perenne, podemos encontrarnos con la psicología perenne que trata de comprender la naturaleza de la mente, ya que nuestro estado mental habitual, todavía no está plenamente desarrollado. La psicología perenne, nos da a entender, que motivado a un estado de nuestra mente todavía inmaduro, no percibimos las cosas tal y como son; nuestras creencias distorsionan; nuestro entendimiento es limitado; no reconocemos nuestra verdadera naturaleza.

 Afirma la psicología perenne, que es posible un proceso de crecimiento, un movimiento hacia el despertar y ofrece mapas y medios a fin de poder realizarlo; ya bien sea a través del Yoga, el Taoísmo, el Budismo, Hinduismo o los estados contemplativos de cualquier tradición, podemos encontrar en todos ellos, un conjunto de prácticas y métodos para entrenar nuestra mente hacia esa meta.

Quizá, entre las prácticas que podemos denominar perennes y que son comunes a todas las filosofías buscadoras de dimensiones de realidades que ahora se nos escapan, se encuentran algunas que menciono, y que son elementos de gran ayuda para potenciarnos y reconocer nuestra identidad verdadera:

Motivación, transformación de las emociones, vivir éticamente, desarrollo de la concentración y atención, refinamiento de la conciencia, cultivo del amor y sabiduría, y la contribución hacia los demás con un espíritu de servicio.

Bien decía el gran historiador Arnold Tonybee, que uno debe estar en el ciclo de interiorización y de retorno, es decir; entramos en nosotros para salir más efectiva y afectuosamente hacia el mundo, y al mismo tiempo, salimos hacia el mundo, para penetrar más profundamente en nuestro interior. Es esta la expresión del amor y el despertar a la conclusión que llegó Tonybee, que así son las características de las vidas de grandes personajes que más han favorecido el desarrollo de la civilización y el bienestar del ser humano.

 Son muchos los que han contribuido a lo transpersonal en diferentes campos del conocimiento y como referentes menciono a Roberto Assagioli, psiquiatra italiano, creador de la psiconsíntesis, basada en aceptar la vida como un continuo proceso de autoexploración, de crecimiento personal y la realización  de un potencial en nosotros todavía por descubrir. Con visiones distintas e interpretaciones dignas de ser tenidas en cuenta, ahí se encuentran en este territorio personalidades como Jung, Aldous Huxley. John Rowan, Claudio Naranjo, Fritjof Capra, David Bohm, R. Shaldrake, A. Grof, Charles Tart, Frances Vaughan, Roger Walsh, Ramdas y tantos más.

 Creo recordar que el término de Philosophia Perennis, fué acuñado por el filósofo alemán Leibnitz (1646-1716) - aunque a través de la Teodicea, disciplina filosófica y teológica- tratase de conciliar la existencia de Dios con la presencia del mal en el mundo, es a él a quien se le atribuye la denominación de Filosofía Perenne.

La Filosofía Perenne viene a ser la búsqueda a la Realidad inherente en todo y lo que en realidad es nuestra verdadera Naturaleza.

 Termino con tres reflexiones, que aunque corresponden a épocas distintas, su visión de la Realidad Última, queda bien plasmado.

"Ve sólo Uno en todas las cosas; es el segundo el que te descarría".  KABIR

" Habla todo lo que desees sobre filosofía, adora a tantos dioses como quieras, observa todas las ceremonias y rituales, canta devotas alabanzas. Así, la Liberación no llegara jamás ni al final de un centenar de edades, sin que llegues a darte cuenta que existe la Unidad del YO".             SHANKARACHARYA

"La práctica puede cambiar nuestro horizonte teórico, y puede hacerlo de doble manera; puede conducir a nuevos mundos y suscitar nuevos poderes. El conocimiento que nunca lograríamos permaneciendo lo que somos, acaso sea alcanzable en consecuencias de poderes más altos y una vida superior, que podemos lograr moralmente".      WILLIAM JAMES

 

 

 


Comportamiento psíquico y conexión orgánica

Buscando la explicación sobre la Conciencia

Mucho debate, argumentación, tendencias, búsquedas y planteamientos múltiples existen en la actualidad en temas relacionados con la conciencia-mente-cuerpo.

Tan variados estudios y controversias, mantienen muy viva la idea de lo que se denomina "el problema difícil", que viene a ser, el misterio a qué se debe que un objeto físico, de lugar a la experiencia de nuestra subjetividad.

 Menciono algunos de los sobresalientes científicos en los párrafos que siguen y traigo aquí la imagen del premio Nobel de medicina Gerald Edelman.

Investigadores de la Conciencia

Filósofos de la Ciencia, de la Mente, Neurocientíficos, Físicos y otros muchos científicos, indagan al respecto sin conclusiones nada claras, estableciendo categorías entre otras, - por simplificar -, de monistas, y dualistas.

Por mencionar algunos nombres inmersos en la materio, me referiré a Gerald Edelman,David Chalmeres, John Searle, Paul y Patricia Churchland, Francis Crick, Pribam,  Dan Dennet y un sinfín de investigadores en este territorio.

 

 

Seminarios sobre Yoga-cerebro-Mente-Conciencia

 En mi interés por este fascinante tema, me ha llevado a ponerme en distintos momentos en contacto con afamados neurocientíficos y filòsofos de la mente, entre ellos el ya fallecido premio Nobel de Medicina John Eccles, Rodolfo LLinás, profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York, Mario Bunge, y también  poder contar con la participación de nuestros colaboradores en diferentes seminarios sobre cerebro, mente, conciencia y yoga por nosotros organizados, entre los que se encuentran el prestigiosísimo Profesor Rodriguez Delgado,(a quien dedico estas líneas y que está presente en mi mente ya que nos ha dejado hace poco tiempo), el Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel, el Dr. José Alvaro Calle y otros científicos que sería prolijo enumerar.

 Quiero no obstante, centrarme en algo que nos es cercano a todos nosotros y que puede arrojar luz y entendimiento, al poder comprobar directamente, como nuestra psique tiene su repercusión sobre nuestro organismo.

 

Comportamiento psíquico y repercusión orgánica

  Mi gran y admirado amigo, Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel de medicina,  ha hecho una inigualable intervención en la que ha expresado de forma magistral la conexión entre la mente y el organismo.

La mente humana que es origen de actos, ideas, facultades y sensaciones, ha fascinado al hombre a través de los tiempos. Durante siglos, la búsqueda del conocimiento de la mente y su relación con el cuerpo fué una cuestión filosófica e incluso espiritual.

 Hace más de cuatro siglos, el filósofo francés Rene Descartes, separaba la sustancia física o materia de la sustancia mental o pensamiento. Sólo en fechas recientes gracias al desarrollo de la psicología, psiquiatría y las neurociencias en general, hemos logrado saber que la mente y el cuerpo o soma, dependen uno del otro.

El cuerpo cuando enferma, modifica la forma emocional de sentir al igual que el pensamiento racional y también conocemos actualmente fármacos capaces de modificar los estados de la mente.

Conexión Mente-Cuerpo

 Sabemos que no hay una separación absoluta entre la vida física u orgánica y la vida psíquica, ya que esta existe porque también existen determinadas estructuras orgánicas que son los centros cerebrales. Por esa causa, cuando por cualquier motivo se altera la función cerebral, se pueden producir disfunciones mentales o trastornos psíquicos.

 Asimismo, bien sabido es que factores psíquicos repercuten sobre el cuerpo, y de esta manera, ciertos estados emocionales pueden provocar trastornos gastrointestinales, cardiovasculares, cutáneos y muchos más.

Cuerpo y psiquis no son entidades que existan de manera autónoma o independiente, sino que se influyen recíprocamente.

 

Momentos psíquicos y actos corporales

 En su magnífica obra "Alma, Cuerpo, Persona", Pedro Laín Entralgo, comenta como en los actos preponderantemente mentales, desde los más concretos hasta los más abstractos y sublimes, hay momentos orgánicos - bien lo sabía cuando impuso al modelo de Rodin, "El Pensador" una determinada posición corporal, y no menos bien los místicos de todas las religiones, porque en la gran variedad de los "actos orgánicos" o "corporales", no hay uno solo en cuya estructura falte un momento psíquico, como lo demuestra el hecho de que el buen humor ayuda a bien digerir y el mal humor perturba la digestión.

 

 YOGA, Unión y Conciencia

 Los yoguis, a lo largo de cientos de años, han comprendido y desarrollado métodos que nos dan a entender esa íntima relación mente-cuerpo y el intento de la conexión de esta conciencia individualizada con la Conciencia sin fronteras o limitaciones.

 Todas las tradiciones asiáticas meditativas coinciden que la vida nos es limitada, que es causa de insatisfacción, y que para salir de esta situación, no basta en comprenderla con el intelecto o tener fé o participar de un sistema de creencia, sino que además hay que actuar internamente. Este quehacer interno, es la meditación. Suami Vishnudevananda, muchas veces me indicó que el camino hacia la felicidad no es otro que la meditación. Es la comprensión de la totalidad y la conciencia.

 Creo que la sensibilidad de los grandes poetas muchas veces nos acercan a estas reflexiones, y tanto es así, como anotó  Juan Ramón Jiménez, refiriéndose tal vez a la conciencia de sí, a la mente que parte  en busca de su identidad:

 Yo he acumulado mi esperanza

 en lengua, en nombre hablado, en nombre escrito;

 a todo yo le había puesto nombre

 y tú has tomado el puesto

 de toda nombradía.

El sabio conoce realmente que es un eterno tú, otro más hondo el que lo habita. Es el pensador. Sólo el ignorante dice yo.


Bhagavad Gita

Bhagavad Gita

El/la Bhagavad Gita, el Canto (Gita) del Señor (Bhagavan), es la escritura y poema hindú más famoso y reconocido. Para la mayoría de los hindúes es su principal texto devocional y en estos últimos tiempos, existe en todo el mundo gran interés en sus enseñanzas filosóficas y religiosas.

Diálogo entre Krishna y Arjuna

 El Gita está compuesto en verso y en sánscrito, en el que se recoge un hermoso diálogo entre Krishna - a quien se le considera Dios - y el guerrero Arjuna, a quien Krishna instruye a lo largo de dieciocho capítulos con su doctrina moral y religiosa.

Mahabharata

 El Gita aparece en el libro sexto del gran poema épico, el Mahabharata, considerado el más extenso en todo el mundo. El Mahabharata es una vasta recopilación de leyendas, mitología reliigiosa, y enseñanzas filosóficas, teológicas y éticas.

Kauravas y Pandavas

 El tema central es la disputa entre dos ramas de la misma familia, Kauravas y Pandavas para restaurar la soberanía. Yudhisthira, el mayor de los cinco hermanos Pandavas, había sido nombrado por su tío, el rey ciego Dhritarasthra, como su sucesor, pero los celos de su propio hijo Duryodhana,  hizo que éste retase a Yudhisthira a jugar a los dados todas sus posesiones. Yudhisthira fué derrotado y se vió obligado a exilarse con sus hermanos, los Pandavas. Al retornar del exilio reclamando parte del reino como había sido acordado y permaneciendo un año más de incógnito, se vieron forzados a luchar para recuperar su reino.

Dharma o deber

 En el épico, Krishna aparece para ayudar a los Pandavas y actúa como cochero de Arjuna, -quien pertenece a la casta de los kshatriyas o guerreros-. El diálogo que se establece a lo largo del texto, se abre en el primer capítulo  en el campo de batalla de Kurushetra.

Este lugar se considera como el símbolo  del campo del deber (Dharma), y la historia avanza en establecer lo que es correcto o incorrecto, acción e inacción, "humano, eternidad y Dios".

Los dos ejércitos, Kauravas y Pandavas se sitúan dispuestos a la lucha. Cuando Arjuna observa a los dos bandos contendientes en los que muchos de sus parientes y amigos están a punto de enfrentarse, se siente sobrecogido  por el horror de una guerra fratricida y se niega a luchar.

 

Enseñanza de Krishna

 Krishna le responde en sus enseñanzas con cuatro razones importantes para que lleve a cabo su dharma o deber como guerrero, de las cuales, la principal es que el Ser o la esencia es inmortal y continúa indicándole, qué es la acción en la inacción, los distintos tipos de Yoga y como alcanzar la inmortalidad.

Necesidad de interpretar el texto por distintos maestros y eruditos.

 El Gita no es siempre fácil de entender, Hay referencias a nombres y lugares y pasajes díficiles de explicar. Por otro lado, el contenido del Bhagavad Gita y sus versos, son interpretados con muy diversos comentarios por diferentes eruditos, maestros, filósofos y estudiosos.

Personajes del Baghavad Gita

 Hay personajes centrales en el Gita que sería prolijo situar y explicar con detalle para una buena comprensión del texto. Lo único que se me ocurre, es recomendar el participar en uno de nuestros cursos para su entendimiento.

Personajes :

Krishna y Arjuna, sobre quienes se apoya ell diálogo. Krishna representa y simboliza a la manifestación o Encarnación de Dios, Maestro, Guru. Arjuna, el ser individual que busca respuestas y conocimiento.

Vyasa, a quien se le asigna la autoría del Bhagavad Gita.

Dhritarastrha - Rey de los Kauravas, que es ciego.

Pandu, hermano de Dhritarasthra y padre de los Pandavas.

Los Pandavas, son cinco hermanos, de los cuales Arjuna es el tercero.

Yudhistira, primogénito de los Pandavas

Duryodhana, primogénito de los Kauravas, ambicioso con gran sed de poder.

Bhisma, maestro de ambos clanes.

Drona, brahmin de gran conocimiento y que se convierte en el maestro dearmas.

Draupadi, la esposa de los cinco pandavas.

Sanjaya, tiene el poder de saber lo que sucede en el campo de batalla    entre ambos bandos y lo va narrando al rey ciego Drhitarastrha.

 


El arbol del Yoga

Yoga

Se puede decir que el Yoga se asemeja a un poderoso árbol con su tronco gigantesco y enormes ramas. Entre las ramas principales del yoga podemos mencionar seis, que destacan sobremanera: Hatha Yoga, Raja, Karma, Bhakti, Jñana y Tantra Yoga.

De la misma manera que un mismo traje no sirve a personas que tienen complexiones diferentes, así también puedo indicar, que cada uno de estos yogas puede ser apropiado para personalidades diversas e incluso a distintas maneras de entender la vida.

Hatha Yoga

 El Hatha Yoga es el camino o sendero del poder que lleva al practicante a despertar la energía psicoespiritual denominada kundalini shakti o "poder serpentino". De hecho, es esta fuerza o energía que se mueve a través de los centros psicoenérgeticos o chakras y cuyo viaje finaliza en la parte superior de la cabeza, sahasrara chakra o centro coronario, llevando al adepto o practicante a una experiencia que trasciende toda limitación; la fusión de Shakti y Siva. Desafortunadamente, las prácticas que suelen realizarse sobre todo en Occidente, están más orientadas como una forma de ejercicio físico o terapia.

 

Raja Yoga

 El Raja Yoga, fundamentado en los aforismos de Patanjali, situado entre el siglo II a.e.c y el siglo II d.e.c (los expertos no se ponen de acuerdo). También se le denomina ashtanga Yoga ya que contiene esos famosos ocho "escalones", "procesos" o "pasos", que son: disciplina moral (yama), observancias o auto control (niyama), postura (asana), respiración (pranayama), restricción de los sentidos (pratyahara), concentración (dharana), meditación (dhyana) y éxtasis o estado de supraconciencia (samadhi). Aquellos que tengan tendencia a la introspección y disfruten de la meditación se acercan a la práctica del Raja Yoga. De los 195 aforismos de los que está formado, quiero mencionar el sutra número tres del segundo libro o capítulo dos, el cual es muy clarificador: "la ignorancia, el egoísmo, el apego, la aversión y el aferramiento a la vida o temor a la muerte, son las aflicciones que causan sufrimiento".

Karma Yoga

 El Karma Yoga, es el sendero que enseña la habilidad en la acción o el desprendimiento hacia los frutos de la acción, tal y como enseña el Bhagavad Gita. En tanto en cuanto actuemos con una actitud egoísta, tal acción genera karma; conduce al deseo que nos empuja a la continuidad de acciones que impiden la experiencia de nuestra naturaleza verdadera. El Karma Yoga busca el romper el ciclo, de verse inmerso en la dualidad de la existencia y guiarnos hacia un estado de libertad, mediante la disciplina del trabajo o acción realizado desinteresadamente. En contra de esa idea equivocada que para practicar yoga uno debe retirarse a una cueva en los Himalayas o ser un renunciante o asceta, el karma yoga ofrece a nuestra sociedad actual orientada hacia el trabajo, el esfuerzo y la actividad, la posibilidad del equilibrio interno,  mediante la actitud adecuada en lo cotidiano, como bien menciona el Bhagavad Gita : "Lleva a cabo tus acciones sin esperar los frutos de las mismas". Dos grandes ejemplos han sido los premios Nobel de la Paz, Albert Schweitzer y la Madre Teresa de Calcuta.

Bhakti Yoga

 

Bhakti Yoga, que invita al desarrollo de la devoción y amor con entrega a lo que se puede considerar la divinidad en cualquiera de las formas que pueda ser concebida. Sendero ideal para todos aquellos que cultiven el enfoque de las emociones con un corazón abierto y poder lograr el fruto espiritual de los Divino.

 

 

 

Jñana Yoga

Jñana Yoga, es el camino del discernimiento y la sabiduría tal y como indican los Upanishads. Es el aspecto filosófico por antonomasia, que a través del intelecto el yogui, trata de distinguir y diferenciar lo Real de lo irreal o ilusorio, o bien lo que podemos denominar la felicidad plena o ananda, del placer temporal o dual. El sabio entiende mediante el desapego el elevado grado de sabiduría que anida en su interior, saliendo de la oscuridad o ignorancia de su identificación con los mecanismos del cuerpo y la mente. Aquellos que se sientan dotados con la capacidad de un ferviente deseo hacia la intuición y sabiduía, pueden hacer del jñana yoga uno de sus caminos.

 

Tantra Yoga

 El Tantra Yoga, indica que en realidad no existe diferencia entre el mundo y lo Divino, ya que su esencia es inherente al ser humano y por lo tanto puede ser encontrada en la vida ordinaria. En occidente el Tantra Yoga es ampliamente malinterpretado, ya que se considera de naturaleza sexual, y muchas de sus prácticas son equivocadamente utilizadas como recurso de disfrute. Quizá el Tantra yoga es el más hindú y esotérico de todas las ramas del yoga y es adecuado para todos aquellos que deseen aprender a despertar ese principio cósmico femenino (Shakti) y disfruten de un acercamiento a sus rituales y a sus significados esotéricos, así como a utilizar su fisiología esotérica para ser impulsado más allá de la conciencia individual.

"es imposible no tener en cuenta uno de los más grandes descubrimientos de la India: la conciencia como testigo, la conciencia libre de sus estructuras psicológicas y su condicionamiento temporal; la conciencia del ser "liberado".

                               MIRCEA ELIADE


Enseñanza Zen

A veces no sabemos adonde vamos

A fin de aprender, es importante ser humildes y darnos cuenta, que en realidad es poco lo que sabemos y mucho lo que  desconocemos. Hay una hermosa historia contada por Seung Sahn,(1927-2004) maestro zen coreano, precursor de la enseñanza "Don´t know mind" "(No sé), que recrea este aspecto:

 Cuenta la historia de un rabino en Rusia, que hacia principios del siglo pasado, iba caminando por la plaza principal de un pueblecito, dirigièndose a realizar sus oraciones diarias, y se encontró con el jefe de la policía local, quién tenía una personalidad malhumorada. Dirigiéndose al rabino, le preguntó." ¿Adonde vas"?, a lo que el rabino contestó: "No lo sé...." El policía con cierto tono de enfado,  le dice, "¿que quieres decir con no lo sé?." Durante veinte años has estado cruzando esta plaza para orar en el tabernáculo, y estás tratando de decirme que no sabes hacia donde vas?". El jefe de la policía estaba tan enojado, que sujetando con fuerza al rabino se lo llevó en volandas al calabozo. Cuando estaba empujándolo para introducirlo en la celda, el rabino dijo: Los ves, uno no lo sabe!


Ashtanga Yoga: enseñanza de Pattabhi Jois

PATTABHI JOIS

 Sri K. Pattabhi Jois, sirvan estas líneas como  homenaje a Sri K, Pattabhi Jois, gran maestro, con quien aprendí muchos aspectos del Yoga y su práctica.

El Ashtanga Vinyasa Yoga de acuerdo a las enseñanzas de Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009) - no confundir con Ashtanga yoga o Raja yoga de Patanjali - consiste en una práctica rigurosa, intensa y disciplinada que requiere cierto estado de forma física, ya que es uno de los estilos de Hatha Yoga más demandantes.

 

 

 

Con PATTABHI JOIS

Viene a mi mente en la medida en que escribo, momentos de excepcionales recuerdos con Pattabhi Jois en Mysore (India) y en otros países, donde la práctica intensa me hacía disfrutar en presencia de Guruji - como solíamos llamarle - y Sharath, acompañándole en todo momento al igual que Saraswati, la madre de éste.

 

 

 

 

 Momentos en Mysore

Como algo anecdótico diré que los practicantes que sudábamos profusamente en el/la Yoga Shala en Laksmipuram, en Mysore - donde Pattabhi Jois vivía antes de cambiarse al otro lugar donde Sharath enseña en la actualidad - solíamos pasar algunos momentos de merecido descanso en la piscina del Southern Hotel. Allí nos encontrábamos John Scot, Lino Miele, Radha, Pierre, David Swenson, Ron Reid, Guy Donahaye, Eddie Stern y tantos otros. Casi todos los días por la tarde nos encontrábamos con Pattabhi Jois para conversar con él y preguntarle sobre los diversos aspectos de su enseñanza y vivencias.

 En varias ocasiones, Guruji me había mostrado una cicatriz que conservaba en la parte alta de su espalda a lo largo de los años y, me explicaba que en una charla que Krishnamacharya había dado, lo había hecho situándose de pié sobre el cuerpo de Pattabhi Jois, quien tuvo que mantenerse en kapotasana, inmóvil, sintiendo como la raíz de un árbol se incrustaba en su hombro.

 Mucho se ha hablado y se sigue haciendo acerca de un texto llamado Yoga Korunta, un supuesto antiguo manuscrito sobre ashtanga yoga atribuido a Vamana Rishi y de cuyo contenido, hipotéticamente Krishnamacharya había enseñado a Pattabhi Jois; al menos, en mi presencia y a veces con cierta insistencia por mi parte y de otros compañeros, nunca hubo una respuesta clara al respecto por su parte.

Pattabhi Jois, Krishnamacharya y Yoga Korunta

 Aún cuando pudiera ser cierto o formar parte de una leyenda que se extiende, Korunta, significa "grupos", y el texto se dice que contiene grupos de diferentes asanas al igual que diferentes enseñanzas sobre vinyasa, dristhi, bandhas, mudras y filosofía. Antes de que Kishnamacharya se despidiera de su Guru alrededor de l924,  el ya famoso Rama Mohan Bramachari - con quien permaneció unos siete años y medio - éste le dijo que si quería encontrar el Yoga Korunta, podría hacerlo en la biblioteca de la Universidad de Calcuta.

Krishnamacharya con alumnos - foto -

De acuerdo con Pattabhi Jois, que nunca había visto ese texto y que dudaba que todavía podía existir, Krishnamacharya pasó un año en Calcuta investigando este libro que estaba muy dañado y mucho de su contenido ya no existía. Algunas de las secciones, contenía  lo que hoy se conoce como la primera serie, intermedia y avanzada y que se supone Krishnamacharya enseño a Pattabhi Jois. Aún cuando es difícil saber de la existencia del Yoga Korunta, en disitintos círculos de Ashtanga Yoga, se considera que es la fuente de las enseñanzas de Pattabhi Jois, aunque como he explicado en otro momento, Sritvasa Ramaswami y A.G. Mohan hablan de otro texto denominado Yoga Makaranda.

Sharath Rangaswamy

 Sharath, nieto de Pattabhi Jois, que durante años asistía y acompapñaba a su abuelo por todo el mundo en los distintos intensivos,  es quien en estos momentos, está al frente del nuevo Ashtanga Yoga Research Institute (AYRI), ahora situado en Gokulam, Mysore.

 Sharath, gran practicante y enseñante, ajusta con conocimiento y sutileza las asanas cuando se realiza la práctica personal o "Mysore style".Muchos también han sido y siguen siendo los momentos de charla y práctica de este estilo de yoga vigoroso con él experimentados y que sigue diseminando en nombre de su abuelo y maestro Pattabhi Jois.

 

 

 

 

 

Ashtanga Vinyasa Yoga

Fundamentalmente, el Ashtanga Yoga se caracteriza en su práctica por la sincronización de la respiración -ujjayi- con una serie progresiva de asanas y este proceso genera un intenso calor y un purificador sudor que ayuda a desintoxicar el organismo.

 El Ashtanga Vinyasa Yoga es dinámico, poderoso y energético y , ciertamente es preferible tener cierto nivel de práctica ya que esta manera será más sencillo integrar la respiración y el movimiento. ganando en fortaleza, resistencia, flexibilidad y concentración mental.

 Las características que distinguen al Ashtanga Vinyasa Yoga de otros sistemas de Hatha Yoga, es su intensidad y la aplicación de bandhas- llaves, cierres - dristis - concentración de la mirada en nueve lugares - y la conexión de la respiración ujjayi con el movimiento.

pattabhi jois y Sharath Este método de Yoga requiere una práctica constante y disciplinada,  y con paciencia, tiempo y dedicación, se irá ganando en control lo largo de los años, de la primera serie, la intermedia y la avanzada que se desmenuza en A B C D.

 Puedes apreciar en nuestra página web los días de práctica y cursos para beneficiarte de este sistema de yoga dinámico, poderoso e intenso.


Meditación

La meditación es universal y se encuentra en todas las culturas que han buscado respuestas a la existencia humana. Desde luego, no es propiedad de ningún grupo, secta, culto o movimiento religioso. No es propiedad de Oriente u Occidente, ni pertenece al Budismo, Hinduismo, Cristianismo o Sufismo. La meditación es propiedad de todos y cada uno de los seres humanos, de la misma manera que el sueño forma parte de todos nosotros; sin embargo, para acercanos a la meditación, es importante tener en cuenta diversos aspectos que nos pueden servir de guía.

 Si nos ceñimos a la meditación desde una de las muchas perspectivas tradicionales del hinduismo, comentaré sencillamente, que hay cuatro factores a considerar:

Objeto de la meditación

 Primeramente el objeto de la meditación o la meta úlitima que es descubrir nuestra verdadera Realidad o lo que podemos denominar el Ser; el mantra o lo que corresponde a la vibración, energía mística o bien como Suami Muktananda decía, "la vibración del Ser"; asana o postura en la que uno se sienta durante el período de la meditación y por último, la respiración que acompaña a la repetición del mantra.

Asana - Postura-.

 El cuerpo requiere quietud y, motivado a la conexión mente-cuerpo, el estado de ánimo se eleva manteniendo el tronco erguido, haciendo que la mente se haga más estable, sosegada y calmada. Patanjali, se refiere en sus yoga sutras como mantener la postura meditativa, "sthira sukham asana" - la asana debe ser firme y confotable -.

 Para explicarlo de forma sencilla - aquellos que practican yoga ya son conocederos de las posturas -, se puede mantener la postura en cualquiera de las asanas que se utilizan para la meditación, o bien tumbados,  o sentados en una silla. En la medida que hay quietud en la postura, ello es una invitación a la mente para que se interiorice; si por otro lado, la tendencia es a moverse, la mente se inquieta.

Mantra

 De acuerdo al hinduismo, a fin de aquietarse y adentrarse en otro estado de conocimiento, el mantra y su repetición es el corazón de la meditación y por lo tanto una de sus grandes técnicas o métodos. Al mantra se le atribuye ser un sonido o vibración cósmica, y cuando uno se sumerge en él, se ve conducido a la experiencia del Ser. No obstante, debemos considerar que existen múltiples sistemas de meditación con acercamientos diferentes buscando el acercamiento a lo que se puede denominar la Diviniidad, y que se ve reflejado en distintos sistemas filosóficos de la India, también en el budismo, jainismo, sufismo, cábala y un largo etc.

Respiración

 A la repetición del mantra  le acompaña la respiración, creando un ritmo con la inspiración y espiración, dejando que este proceso se produzca de forma natural y espontáneo.

 Entendimiento de la mente

 Al sentarse a meditar es común identificarse con los pensamientos que surgen y reacionar ante ellos. Pensamientos de enfado, cólera, frustración, amor, en momentos siendo trasladados al pasado  en otros proyectándose hacia el futuro, al igual que todo deseo insatisfecho se presenta creando planes para su logro y así sucesivamente de manera inacabada. Uno trata de controlar y desechar esos pensamientos, pero cuanto más se intente en llevarlo a cabo, mayor cantidad de pensamientos aparecen.

 Permite que tu mente se mueva, manifieste o acelere todo lo que desee pero no trates de subyugarla o controlarla a la fuerza. Sencillamente observa los pensamientos como aparecen y desaparecen. No importa cuantos pensamientos, imágenes, sensaciones, deseos, estados positivos, negativos, agradables, desagradables aparezcan en la mente, deberías darte cuenta que meramente son el juego de la Conciencia, como lo indicaba Suami Muktananda. Comprende que tu eres el testigo, el Ser, y deja que la mente se mueva hacia donde quiera. Si meditas con plena conciencia que todo es lo Infinito, tu mente se calmará y eso dará lugar a la más elevada de las meditaciones.

Actitud en la meditación

Siéntate en quietud. Enfoca la atención en el Conocedor Interno. Deja que tu respiración se mueva de forma natural. Repite tu mantra. Sumérgete más y más en tu Ser interno. Interioriza tus sentidos y tu mente dejándote absorber en el puro "Yo".

 Si los pensamientos surgen, deja que aparezcan y desaparezcan. Medita con la actitud de desprendimiento, sintiendo que eres el testigo de tu propia mente. En el instante en que la mente se aquieta, la experiencia interna se manifiesta. Respeta la mente, comprendiendo que lo que surge en ella es una forma de la Conciencia.

 

 Repetición del Mantra

Para el sosiego de la mente, puedes apoyarte en la repetición de un mantra. Puedes utilizar el mantra OM, SOHAM o bien OM NAMAH SHIVAYA.

 Déjate absorber en la meditación. No importa que pensamientos surjan. Deja que el silencio interno te impregne con la conciencia de que todo eres tú y que tú eres absolutamente todo.

MEDITA EN TU SER. HONRA A TU SER. COMPRENDE A TU SER. EL SER ESTÁ EN TI COMO TÚ.

     SUAMI MUKTANANDA

 


Liberación o Moksha

Fascinación por el hinduismo

Sabemos que el hinduismo con sus innumerables ramificaciones filosóficas ejerce una gran fascinación en nuestras mentes y por esa razón quiero aproximarme a presentar destellos de esta cultura milenaria, no como exposición de una verdad, sino como aproximación a su contenido e idea de lo que propugna.

Cuatro metas de la existencia

En la India tradicional, son cuatro los fines de la existencia humana: artha, kama, dharma y moksha (o mukti), siendo el último de ellos y más importante, al que quiero hacer referencia. Aquel que busca ese estado de "liberación", no ve en su cuerpo un obstáculo sino un instrumento y todas las prácticas ascéticas que pueda realizar son una especia de doma tanto de su cuerpo como de su mente.

Moksha o Liberación

 La idea o noción de moksha o liberación, es común a las tres grandes religiones aparecidas en la India: el hinduismo, el budismo y el jainismo. Para el yogui, el logro de la conciencia que le traslade a lo incondicionado es su causa de vivir, y toma como referencia tres términos con su contenido. que le sirven de mapa en el transcurrir de su búsqueda profunda: samsara, karma y moksha.

Samsara y Karma

 La creencia en la transmigración o reencarnación es uno de los supuestos básicos del pensamiento de la India. Cada uno por lo tanto está encadenado al samsara (rueda de muertes y nacimientos) y es su karma lo que le lleva a renacer. En este sentido, me viene a la mente una frase de Suami Vishnudevananda, cuando solía decir "si no queréis morir, lo que uno tiene que hacer, es no renacer de nuevo".

Karma significa acto, pero también implica las consecuencias de nuestras acciones, lo cual da a entender que cada acto, como todo en este mundo, tiene una causa anterior en el tiempo. Bajo estos supuestos, karma es el efecto de cada acto en aquel que lo realiza, sea en esta vida, en la pasada e incluso en la venidera.

 

 

La conquista de ananda o dicha

 El término liberación tiene obviamente múltiples significados, pero aquí su sentido más profundo es desprenderse de las ataduras del yo que hace mover la rueda del samsara y nos libera del peso del karma; conocer pues y penetrar en lo incondicionado.

Aunque sea una paradoja, pues es una actividad de renuncia voluntaria a lo mundano, destinada a conquistar un estado de no-actividad, un esfuerzo en busca de la quietud para desentrañar el misterio del Espíritu, penetrando en lo mental y corporal, pensar sin pensamientos, inmovilidad meditativa que incesantemente desteje aquello que teje nuestro contenido mental, hasta alcanzar un estado indescriptible de beatitud: ananda.

 

Experiencia del Yo

 Moksha es un Conocer, no en el sentido de saber o de obtener información sobre tal o cual tema, sino en el verdadero significado de realizar la verdad, lo cual quiere decir, hacerla real y efectiva, vivirla, experimentarla y ser ella misma. Así se descubre que es otro el Yo real, conocido por distintos términos: Brahman, Atman, Satchitananda.

 En la línea de los grandes vedantines de la India, situo aquí  al que fué Shankaracharya de Kanchipuram considerado como uno de los más grandes sabios de la India, Sri Chandrasherarendra (1884-1994) a quien tuve el privilegio de conocer.

 El gran filósofo Shankara, el gran exponente de la filosofía advaita o no dual, decía:

"moksha es eterno pues no experimenta cambio alguno... es omnipresente como el aire libre de alteraciones, autoosuficiente y no está compuesto de partes: es Uno... es Brahman (el Ser)


Beneficios para la salud con la práctica regular del yoga

El estrés crónico

El estrés crónico causa daños en el cuerpo a nivel celular. Un estrés prolongado tiende a provocar enfermedades cardiovasculares, cáncer, derrame cerebral, osteoporosis, diabetes y debilidad. Los sentimientos de estar abrumado por las circunstancias contribuyen a manifestaciones físicas como la inflamación crónica inducida por estrés – es el resultado de un sistema inmune en un constante estado de alerta máxima.

Mujeres haciendo Hatha Yoga

Investigación sobre el Hatha Yoga y el Estrés en la mujer

Janice K. Kiecolt-Glaser, PhD ha investigado cómo el estrés crónico daña el cuerpo. Sus investigaciones la han llevado a estudiar los mecanismos subrayando los potenciales beneficios de Hatha Yoga en la reducción de estrés. Ha comparado respuestas inflamatorias y endocrinas de mujeres noveles e iniciadas en la práctica de yoga, antes, durante y después de una clase de Hatha Yoga. Encontró que una clase de Hatha Yoga fomenta las emociones positivas de las estudiantes, pero no hubo una diferencia global en las respuestas inflamatorias o endocrinas, como resultado de la clase de Yoga.

La práctica regular del yoga

Pero Dr. Kiecolt-Glaser encontró que, a raíz de una experiencia estresante, los expertos en yoga tenían, comparándolo con los novatos, unos niveles un 40% inferior de interleukina (IL) -6. En la revista: "Psychosomatic Medicine" 03 2010, llega a la siguiente conclusión:

"La capacidad de minimizar la respuesta inflamatoria a los encuentros estresantes influyen en la carga que los factores de estrés causan al individuo. Si el Yoga amortigua o limita los cambios relativos al estrés, entonces la práctica regular podría proporcionar importantes beneficios de salud".